Школа элеатов сложилась в VI в. до н. э. в Южной Италии в городе Элее. Главные представители этой школы – Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс. Учение элеатов – новый шаг в становлении древнегреческой философии, в развитии ее категорий, в том числе категории субстанции. В Милетской школе субстанция еще физична, у пифагорейцев – математична, у элеатов она уже философична, т.к. под субстанцией они понимали бытие . Более того, именно элеаты поставили вопрос о соотношении бытия и мышления.

Ксенофана (565 -470гг. до н. э.) считают идейным предшественником элейской школы. Его взгляды, изложенные в поэтической форме, были направлены против мифологического и религиозного представления о возникновении и развитии мира. Ксенофан высказал мысль, что боги – это творение человека. Он дал свою картину мира, исключающую мифологию. В вопросе о происхождении мира Ксенофан следует ионийским традициям, поэтому за основу берет естественные причины. Земля – основа всего сущего, субстанция, именно земля простирается своими корнями в бесконечность. Вместе с водой она производит жизнь. Даже души состоят из земли и воды.

Онтология характеризовалась уже иным подходом, нежели у милетцев. У Ксенофана физическая и собственно философская картина мира начинают расходиться. Единое как первооснову мира он выделил из природного и возвел в самостоятельное бытие, назвав его богом. Бог, по Ксенофану, – чистый ум. Он не физичен, у него нет телесной силы, его сила – в мудрости. Такой бог один и един, он неподвижен. Бога Ксенофан отождествляет с космосом, проводя идею пантеизма: бог есть все в его высшем единстве. В основе этого единства – мысль. Универсальное бытие, по его мнению, вечно и неизменно, изменение и движение – это возникновение и гибель мира, который обладает внутренней неизменной целостностью. В этом проявилась метафизичность его философии.

Своеобразие онтологии Ксенофана выражено в его гносеологии . Отход от физической картины мира снижает ценность чувственного познания. Согласно Ксенофану, ощущения ложны. Разум несовершенен, он тоже может обманывать, но это все же исторически преходящее явление. Истина случайна, т.к. является результатом не столько систематического мышления, сколько случая. Он не отрицал возможность познания мира, но отрицал возможность знания о таком познании.

Философия Парменида – наиболее известного из элеатов была направлена против учения Гераклита о всеобщем движении, изменении. Мир, по Пармениду, вещественный шар, в котором нигде нет пустоты и, следовательно, движение невозможно, так как мировое пространство заполнено все целиком. Всякая мысль, утверждал Парменид, всегда есть мысль о существующем. Поэтому несуществующее, или небытие, никак нельзя мыслить как несуществующее, другими словами, несуществующего нет. Следовательно, невозможно возникновение и уничтожение, ибо то и другое предполагает возможность небытия, несуществования. Из абсолютной заполненности пространства следует, что мир един и что в нем нет частей. Всякое множество только обман чувств. Из этого же, как считал Парменид, вытекает вывод о невозможности движения, возникновения, уничтожения. Ничто не возникает и не уничтожается. Представления о движении – это лишь «мнения смертных», т.е. повседневные представления о мире, от которых необходимо отличать философию как учение об истине, недоступной восприятиям.

Таким образом, развитая Парменидом метафизическая характеристика истинно существующего предполагает недоверие к картине мира, доставляемой чувствами. В этом заключается также идеалистическое по своей тенденции противопоставление реальному, чувственно воспринимаемому миру умопостигаемой действительности. Возвышая разум, он отождествляет его с бытием, поскольку утверждал, что мысль лишь тогда мысль, когда она предметна, а предмет лишь тогда предмет, когда он мыслим. Парменид первым из философов подошел к понятию бытия. В его понимании бытие едино и неизменно, замкнуто, самодовлеюще, неуязвимо. Для бытия не существует ни прошлого, ни будущего. Так Парменид метафизически оторвал бытие от становления, единство от множества. Правда, делал он это лишь на самом абстрактном уровне – на уровне бытия. Но именно этот уровень объявлялся Парменидом истинным.

Софисты .

Во второй половине V в до н.э. в Греции появляется школа софистов. В этот период риторика, логика и философия становятся приоритетными. В практической деятельности особенно было востребована риторика – искусство красноречия. Древнегреческое слово «софистэс» означало знатока, мастера, художника, мудреца. Но софисты были мудрецами особого рода. Истина их не интересовала. Они учили искусству побеждать противника в спорах и в тяжбах. Под софистикой стали понимать умение доказать предвзятую, иной раз заведомо ложную точку зрения. Софисты были философами в той мере, в какой эта практика получала у них мировоззренческое обоснование. Вместе с тем они сыграли положительную роль в духовном развитии Греции. Как теоретики риторики они создали науку о слове, способствовали открытию законов мышления, развивая логику. В философии софисты привлекли внимание к проблеме человека, общества, знания. В гносеологии сознательно поставили вопрос о том, как относятся к окружающему нас миру мысли о нем? В состоянии ли наше мышление познать действительный мир?

Философское течение софистов неоднородно. Наиболее характерен для всех представителей этого течения тезис об относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок. Крупнейший представитель софистики Протагор выразил его следующими словами: «Человек есть мера всех вещей: существующих – в том, что они существуют, и несуществующих – в том, что не существуют». Это – путь к агностицизму. Но агностицизм софистов ограничен их релятивизмом. Релятивизм означает, что все в мире относительно. В гносеологии релятивизм сводится к тому, что истина относительна, зависит от человека: истина у каждого своя, как кому кажется, так оно и есть. Поэтому софисты не отрицали истину как таковую, а не признавали ее объективность. Истины, в их понимании, относились не столько к объекту, сколько к субъекту. Поэтому и говорится, что агностицизм софистов был ограничен релятивизмом. Гносеологический релятивизм был дополнен ими нравственным: нет объективного критерия добра и зла. Что кому выгодно, то и хорошо, то и благо. В области этики агностицизм софистов перерастал в аморализм.

Среди софистов выделяют старших и младших. К старшим относили Протагора, Горгия, Гиппия, Продика. К младшим (IV в. до н.э.) – Ликофрона, Алкидама, Крития и др.

Один из старших софистов Протагор (481 – 411 гг. до н.э.), развивая учение о субъективности знания, релятивизма, исходил из определенных онтологических предпосылок. Протагор – материалист. Считал, что основные причины всех явлений находятся в материи. Но главное свойство материи не ее объективность и не наличие в материи какого–то закономерного начала, а ее изменчивость, текучесть. Протагор распространил этот принцип абсолютной изменчивости материи и на познающий субъект: постоянно изменяется не только мир, но и воспринимающее его одушевленное тело. Таким образом, как объект, так и субъект непрерывно изменяются. В этом тезисе первое онтологическое обоснование Протагором релятивизма софистов.

Второе обоснование релятивизма состоит в тезисе, согласно которому, ничто не существует само, а все существует и возникает лишь в отношении к другому.

Третье обоснование релятивизма: все меняется не как попало, а так, что все существующее в мире постоянно приходит в противоположное себе. Поэтому всякая вещь содержит в себе противоположности.

Из онтологических принципов релятивизма Протагор сделал гносеологический вывод. Если все меняется и переходит в противоположное себе, то о каждой вещи возможны два противоположных мнения. Возникающая в этой связи проблема критерия выбора мнений решалась им с точки зрения выгоды. Это означало переход от гносеологического релятивизма к этическому релятивизму.

Младшие софисты отошли от натурфилософских проблем, сосредоточив свое внимание на области построения знания, его роли в жизни человека. Занимались вопросами морали, в частности, выдвинули идею «естественного права», утверждая, что все люди по природе равны.

Ксенофан............................................................................................................. 2

Антимифологизм............................................................................................. 2

Происхождение религии................................................................................ 2

Космогония и космология............................................................................. 3

Онтология......................................................................................................... 3

Бог Ксенофана................................................................................................. 4

Гносеология..................................................................................................... 5

Парменид............................................................................................................. 5

Жизнь и сочинения......................................................................................... 6

Пролог............................................................................................................... 6

«Путь истины»................................................................................................. 6

Бытие и небытие........................................................................................... 7

Доказательство.............................................................................................. 7

Бытие и мышление....................................................................................... 7

Небытие и мышление................................................................................... 8

Метафизика.................................................................................................... 8

«Путь мнения»................................................................................................. 9

Элеаты.

Философская школа элеатов, как и Пифагорейский союз, возникла в «Великой Элладе», в Элее. Главные представители школы – Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс. Учение элеатов – новый шаг в становлении древнегреческой философии, в развитии ее категорий, в том числе категории субстанции. У ионийцев субстанция еще физична, у пифагорейцев – математична, у элеатов она уже философична, ибо эта субстанция – бытие. Более того, именно элеаты поставили вопрос о соотношении бытия и мышления, т.е. основной вопрос философии. Поэтому можно сказать, что формирование античной философии заканчивается в школе элеатов, именно там протофилософия становится философией.

Ксенофан.

Ксенофан происходил из Ионии, из полиса Колофона. Время жизни философа определяется из его слов: «Вот уже семьдесят семь лет, как я с моими думами ношусь по эллинской земле, перед тем мне было от рождения… двадцать пять лет». «Носиться» же Ксенофану пришлось потому, что Колофон был захвачен персами в 546-545 гг. до н. э. Отсюда следует, что Ксенофан родился около 570 г. до н. э. и был жив еще в 478 г. до н. э. Лишенный родины, Ксенофан вел полную превратностей жизнь странствующего поэта-аэда. В своих стихах он воспел основание полиса Элея, где он стал основателем философской школы. Кроме того, Ксенофан писал сатирические стихотворения – «силлы», где высмеивал как поэтов (Симонида), так и философов (Пифагора). В одной из силл некто (возможно Пифагор) узнает голос своего умершего друга в визге щенка. Подражая Ксенофану, можно сказать: «Ворона серотелая летает неспеша – твоя осиротелая в ней каркает душа». Сатира Ксенофана была также направлена против ходячего религиозно-мифологического мировоззрения греков.

Антимифологизм.

Именно Ксенофан впервые высказал смелую мысль о том, что боги – творения человека. У Ксенофана становится явным то, что лежит в основании генезиса философии, - преодоление, а затем и критика мифологического мировоззрения. Согласно Колофонцу, все предания о сражениях титанов, гигантов и кентавров – «вымыслы прошлых времен». Поэтому вместо того, чтобы воспевать на пирах титаномахию, греки должны просить у богов дарования справедливости. Но боги Гомера и Гесиода несправедливы и аморальны, ибо эти поэты приписали им воровство, прелюбодеяние и взаимный обман, они подобны людям не только своим внешним видом и образом жизни, но и нравственным уровнем.

Происхождение религии.

Но так и должно быть, если учесть, что боги творятся людьми по своему образу и подобию. У эфиопов боги курчавы и черны, а у фракийцев – голубоглазы и рыжеваты. Вообще «смертные думают, будто боги рождаются, имеют одежду, голос и телесный образ, как они». Отсюда создаваемые людским воображением образы богов. Но «если бы быки, лошади и львы имели руки и могли бы ими рисовать и создавать произведения (искусства), подобно людям, то лошади изображали бы богов похожими на лошадей».

Так Ксенофан вскрыл антропоморфные корни религии (и, конечно, был далек от того, чтобы увидеть социальные). Правда, вне внимания Ксенофана осталась неявно антропоморфная религия, в которой боги действуют как люди, но их черты звероподобны. Но это не умаляет заслуги Ксенофана, поскольку всякая религия в сущности антропоморфна, принадлежит в своей мировоззренческой части к социоантропоморфическому виду мировоззрения.

Но мировоззрение Ксенофана не только негативно, не только антимифологично. Оно и сверхмифологично. Ксенофан дает свою картину физического мира, исключающую мифологизмы.

Космогония и космология.

Ксенофан как философ-физик примыкает к ионийской традиции. На него большое впечатление оказали, по-видимому, находки камней с отпечатками на них морских животных и растений. Эти эмпирические факты Ксенофан обобщает. Некогда вся земля была покрыта морем. Но затем часть земли поднялась и стала сушей. То, что некогда было морским дном, стола горами. Поэтому земля – основа всего сущего, субстанция. Именно земля простирается своими корнями в бесконечность. Что же касается воды, то она соучастница земли в производстве жизни. «Земля и вода есть все, что рождает и растит». Даже души состоят из земли и воды. Из воды и небесные тела. Образно говоря, у Ксенофана не небо отражается в море, а море в небе. Из воды возникают облака, из облаков – все небесные светила. Как все первые философы и ученые, Ксенофан еще не различает метеорологические и совершенно с ними не соизмеримые астрономические явления. Ксенофанова Луна – «свалявшееся облако». Солнце каждый день новое. И оно свое для каждой местности. Оно загорается утром и гаснет вечером. Ксенофаново Солнце образуется из скопления искорок, а сами эти искорки – воспламенившиеся испарения воды. Надо отметить, что и в этих своих утверждениях Ксенофан не безоснователен. Он ссылается на поражающее воображение явление, которое сами греки называли Диоскурами и которое, как мы теперь знаем, связано с атмосферным электричеством. Потом его стали называть «огнями святого Эльма». Это те огни, которые загораются на вершинах мачт кораблей.

Однако позитивная часть мировоззрения Ксенофана не ограничивается его связью с ионийской традицией. Ксенофан был не только завершителем ионийской физики. В качестве такового он закончил ряд физикофилософов, которые брали за субстанциально- генетическое начало мироздания одну из четырех стихий. Фалес выбрал воду, Анаксимен – воздух, Гераклит – огонь, а Ксенофан – землю.

Онтология.

Мировоззрение Ксенофана не только сверхмифологично в своей физичности, но оно и сверхфизично. Оно сверхфизично в своей философичности. У Ксенофана физическая и собственно философская картина мира начинают расходиться. Философия начинает выделяться из мировоззренческой физики. Нечто похожее было и у ионийских философов. Вода Фалеса, воздух Анаксимена, огонь Гераклита, не говоря уже об апейроне Анаксимандра, были не только физическими явлениями, но, будучи сущностями других форм вещества, несли в себе и сверхфизический аспект. Они были носителями мироединства. В познании этого единства ионийские философы видели сущность философии. Но все же это единство было погружено в природу. У ионийцев оно так и не смогло из нее выкристаллизироваться. Не то у Ксенофана. Мысль его идет дальше. Она все еще неуклюжа. Поэтому Аристотель и говорит о Ксенофане, что тот «ничего не различил ясно» в едином. Он не определил его ни как ограниченное, ни как безграничное, ни как материальное, ни как идеальное (как то, что «соответствует понятию»). Но, говорит Аристотель о Ксенофане, воззревши на небо в его целости, он заявляет, что единое – вот что такое бог. Аристотель недоволен Ксенофаном. Он говорит, что Ксенофан как мыслитель грубоват. Аристотелю более импонирует Парменид. Но мы не будем строги к Ксенофану, ибо именно он при рассмотрении мира в целом выделил его философский аспект. Правда, этот аспект в силу исторической незрелости мысли Ксенофана оказался слитым с понятием бога.

Бог Ксенофана.

Критика политеизма велась Ксенофаном не столько с позиций атеизма, сколько с позиций монотеизма. И в этом смысле она была ограниченной. Эта ограниченность хорошо видна в том, что Ксенофан так и не смог преодолеть до конца столь, казалось бы, ненавистный ему антропоморфизм. Да, его бог, как говорит Ксенофан, «не подобен смертным ни телом, ни мыслью». Однако он всевидящ, всемыслящ, всеслышащ. В этом отношении бог Ксенофана, конечно, антропоморфен. Мировоззрение Ксенофана антропоморфно, как антропоморфен всякий философский идеализм. Он отнимает у мироздания все приписываемые ему мифологией человеческие черты за исключением одной – мышления, сознания. Бог Ксенофана – это чистый ум. Он не физичен. У него нет телесной силы. Его сила в мудрости. Критикуя эллинское обыденное сознание и его ценности, Ксенофан говорил, что «мудрость гораздо лучше силы людей и лошадей». Поэтому философ, с точки зрения Ксенофана, более полезен для общества, чем какой-нибудь олимпийский чемпион. Бог Ксенофана и есть такой космический философ. Он неподвижен. Переходить с места на места, метаться по миру, как это делают обычные боги, ему не приличествует. Этот богофилософ всем правит одной лишь силой своей мысли, без всякого физического усилия. Такой бог один и един. Вот все, что мы узнаем из тех шести строчек, которые сохранились и в которых Ксенофан говорит о своем боге.

В этих строках сказано, что бог не подобен человеку. Но то, чему он подобен, сводится там лишь к всемогуществу мысли. Он не подобен человеку не потому, что он не мыслит. Напротив, кто мыслит, так это именно бог. Его мысль всемогуща. Она движет миром так же, как мысль человека движет его телом. Но чему же тогда подобно тело бога? Об этом мы узнаем из доксографии. Об этом было сказано уже у Аристотеля: единый бог Ксенофана – это небо в его целости. От других доксографов мы узнаем, что бог Ксенофана подобен шару и тождественен космосу. Богокосмос Ксенофана един, вечен, однороден, неизменен, невредим и шарообразен. Таким образом, Ксенофан оказывается пантеистом: бог есть все, но это «все» берется не в многообразии, а в высшем единстве. В основе этого единства – мысль. Поэтому в той мере, в какой это можно говорить о протофилософии (а мировоззрение Ксенофана остается еще на протофилософской ступени), мировоззрение Ксенофана идеалистично, а поскольку он подчеркивает неизменность мироздания, то и метафизично. Это поразительным образом уживается со стихийным материализмом и наивной диалектикой физической картины мироздания у Ксенофана. Но и в рамках онтологии идеализм Ксенофана ограничен его пантеизмом.

Гносеология.

Посмотрим теперь, каковы гносеологические основания этого раскола между физической и философической картиной мира в мировоззрении Ксенофана. Мы видим, что то обесценивание физической картины мира, которое столь характерно для элеатов и которое начинается уже у Ксенофана, гносеологически обосновывается обесцениванием чувственной системы познания. Согласно Ксенофану, ощущения ложны. Поэтому он не настаивает на достоверности нарисованной им картины мироздания как физического феномена. Более справедлив Ксенофан к разуму. Правда, разум нас тоже обманывает. Но у Ксенофана этот обман – все же исторически преходящее явление. Ксенофан обращает внимание на тот несомненный факт, что истина все еще случайна. Она – результат не столько систематического мышления, сколько случая. Ксенофан, собственно говоря, не отрицает возможности познания мира. Он отрицает возможность знания о таком познании. И это именно в силу случайности истины. Он говорит: «Если бы даже случайно кто-нибудь и высказывал подлинную истину, то он и сам, однако, не знал бы [об этом]. Ибо только мнение – удел всех». Такому случайному обладанию истиной Ксенофан противопоставляет догадку об истине как процессе. Эта догадка выражена, конечно, наивно. Ксенофан говорит так: «Не от начала все открыли боги смертным, но постепенно, ища, [люди] находят лучшее». Гносеологический аспект здесь еще не отделен от практического и нравственного. Но чрезвычайно важна совершенно определенно выраженная мысль о том, что истина – не результат божественного откровения. Истина – исторический продукт человеческих ее исканий.

Парменид.

Учение Парменида стало основой философии элеатов. Именно Парменид развил понятие единого миробога Ксенофана в понятии единого бытия и поставил вопрос о соотношении бытия и мышления. Вместе с тем Парменид был метафизиком: он учил о неизменности бытия. Если Гераклит думал, что все течет, то Парменид утверждал, что в сущности все неизменно.

Жизнь и сочинения.

Парменид – современник Гераклита. Акмэ того и другого приходится на 69-ю олимпиаду (504-501 гг. до н. э.). У Платона Парменид на тридцать лет моложе, иначе он не мог бы встретиться с юным Сократом, а эта встреча описана в диалоге Платона «Парменид». Парменид жил в Элее, он и разработал законы для своего родного города. Учителя Парменида – Ксенофан и пифагореец Аминий. Главное сочинение Парменида – философская поэма «О природе». По содержанию она распадается на Пролог и две части. Пролог сохранился полностью. От первой части сохранилось приблизительно девять десятых, а от второй – одна десятая. Прозаическое сочинение Парменида «Ахиллес» утрачено полностью.

Пролог.

Пролог аллегоричен. Он плод художественно-мифологического мировоззрения. Переход от Пролога к основной части поэмы – это наглядный генезис философии. В Прологе рассказывается о фантастической поездке юного Парменида к богине справедливости Дике, она же богиня правосудия и возмездия. Парменид едет на обычной двухколесной и одноосной колеснице с двумя конями. Но кони эти не простые – они «многоумные». Путь Парменида также необычен: он лежит «вне людской толпы». Проводники Парменида – Гелиады, т. е. «девы Солнца». Покинув «жилище Ночи» и скинув покрывала со своих голов, Гелиады настолько торопят бег коней к свету, что накалившаяся ось звучит как свирель. Путь упирается в «ворота дорог Ночи и Дня». Из света выходит богиня Дике – богиня справедливости, которая уже известна нам по Гесиоду. Дике фигурирует и у Гераклита – вместе со своими слугами Эриниями она следит за тем, чтобы Солнце не преступило меры. Она приветствует юношу, берет его за правую руку и далее следует ее непрерывный монолог. Парменид вкладывает свое учение в уста Дике. Она называет Парменида юношей, которого привел к ней не «злой рок», а «право» и «закон». Пренебрегая мифологией, богиня (самоотрицание мифологии) приказывает Пармениду побороть силу привычки, слепую привязанность к чужим мнениям, воздержаться от болтовни и обратиться к разуму как единственному руководителю. Дике говорит Пармениду: «Разумом ты рассуди трудную эту задачу, данную мною тебе». Несмотря на стихотворную форму изложения, речь Дике суха и логична. Это язык философии. В лице этой богини правды и справедливости сами боги как бы отрекаются от мифологии и начинают служить философии. Отныне их высший бог не Зевс, а Логос. Богиня призывает Парменида к смелости духа. У истины, говорит она ему, «бестрепетное сердце». И он должен знать и «бестрепетное сердце совершенной истины» и «лишенные подлинной достоверности мнения смертных». В соответствии с этим две части поэмы называются «Путь истины» и «Путь мнения».

«Путь истины».

В центре внимания Парменида две главнейшие философские проблемы: вопрос об отношении бытия и небытия и вопрос об отношении бытия и мышления. Оба вопроса, подчеркивает Дике, могут быть решены только разумом.

Бытие и небытие.

Однако разум не безошибочен. Даже на пути истины его подстерегают ловушки и западни. Попав в них, разум пойдет неверным путем и никогда не достигнет истины. Первая западня состоит в допущении существования небытия. Стоит только согласиться с тем, что «есть небытие и [это] небытие необходимо существует», как мы попадем в западню для мысли. Вторая западня состоит в допущении того, что «бытие и небытие тождественны и нетождественны». Здесь уже заведомо допускается существование небытия (первая западня), но далее небытие отождествляется с бытием, а затем тождество бытия и небытия отрицается.

Первая западня анонимна. Вторая же принадлежит «пустоголовому племени», чей ум беспомощно блуждает. Эти «пустоголовые» «двуголовы». Одна голова не может вместить два взаимоисключающих тезиса. В одной голове может уместиться лишь тезис, что бытие и небытие тождественны, а в другой – что бытие и небытие нетождественны. Но, продолжая мысль Парменида, можно сказать, что и тезис о том, что есть небытие, не может уместиться в одной голове, ибо оно означает, что небытие есть бытие. В «пустоголовом племени» можно угадать гераклитовцев, ведь «двуголовые» для всего, что говорит Парменид, видят «обратный путь», а этому учил Гераклит (у него «путь вверх» и «путь вниз» совпадают). Таким образом Парменид подошел к закону запрещения противоречия – к главному закону мышления.

Собственная точка зрения Парменида вытекает, по-видимому, из тезиса, что бытие и небытие нетождественны, т. е. Что бытие существует, а небытие не существует. Дике провозглашает, что с пути истины не собьется лишь тот, кто убежден, что «бытие ведь есть», а «небытие не существует», «есть бытие, а небытия вовсе нет».

Доказательство.

Парменид впервые прибегает к доказательству философского тезиса. До него философы главным образом изрекали, в лучшем случае они опирались на аналогии и метафоры. У Парменида же мы находим подлинное доказательство. Небытие не существует потому, что «небытие возможно ни познать, ни в слове выразить». Иначе говоря, «то, что не есть, невыразимо, немыслимо». Однако это доказательство само должно быть доказано. Поэтому Дике обращается к вопросу о бытии и мышлении.

Бытие и мышление.

Уже из предыдущего было ясно, что Парменид признает существующим лишь то, что мыслимо и выразимо в словах. В самом деле, Дике говорит: «Мышление и бытие одно и то же» или «одно и то же мысль о предмете или предмет мысли». Это можно понять как то, что бытие и мышление тождественны и как процесс, и как результат.

Но этот же тезис о тождестве бытия и мышления может быть понят и как утверждение, что предмет и мысль существуют самостоятельно, сами по себе, но что мысль – лишь тогда мысль, когда она предметна, а предмет лишь тогда предмет, когда он мыслим. В пользу такого толкования парменидовского отождествления бытия и мышления говорит вторая из вышеприведенных формулировок: «Одно и тоже – мысль о предмете и предмет мысли». Парменид был бы прав, если бы думал, что в подлинном смысле существует то, что может быть мыслимо, т. е. существенное, общее, главное, тогда как то, что немыслимо, т. е. несущественное, частое, не главное, случайное, почти не существует. Но он был бы не прав, если бы думал, что все то, что мыслимо, существует. Это был бы идеализм, и он не исключен для Парменида в силу недостаточной аналитичности.

Небытие и мышление.

Что это не исключено, видно из того способа, каким Парменид опровергает существование небытия. Небытие не существует, потому что оно не мыслимо. А немыслимо оно потому, что сама мысль о небытии делает небытие бытием в качестве предмета мысли.

Не следует искать у философа больше того, что у него есть. Парменид еще не различал разное значение бытия, на что обратил внимание уже Аристотель и его последователи – перипатетики. Евдем писал: «Пожалуй, можно не удивляться тому, что Парменид увлекся не заслуживающими доверия рассуждениями и был введен в заблуждение такими [предметами], которые тогда еще не были ясны. Ибо тогда еще никто не говорил о многих значениях [бытия]». Парменид просто не различает предметы мысли и мысли о предмете. Его сбивает с толку то, что мысль о предмете, а также выражающее эту мысль слово существуют, что, как он сам говорит в своей поэме, «и слово, и мысль бытием должны быть». У Парменида получается, что если мысль о небытии существует, то существует и то, что мыслится в мысли о небытии, т. е. небытие, и что оно существует не в качестве небытия, а в качестве бытия, потому что то, что существует, есть бытие, а не небытие. Это рассуждение не верно. Ведь одно дело мысль о предмете, а другое – предмет мысли. Можно мыслить и то, чего нет. Всякий проект – пример этому.

В своем учении о тождестве бытия и мышления Парменид стоит у порога идеализма.

Метафизика.

В вопросе же о развитии Парменид уже входит в сферу метафизики как антидиалектики. Парменид делает вполне логичный, но в то же время метафизический вывод из того, казалось бы, несомненного тезиса, что небытие не существует. Если небытие не существует, то бытие едино и неподвижно. В самом деле, разделить бытие на части могло бы лишь небытие, но его нет. Всякое изменение предполагает, что нечто исчезает и что-то появляется, но на уровне бытия нечто может исчезнуть лишь в небытии и появиться лишь из небытия. Поэтому бытие и едино, и неизменно, и Парменид говорит, что «бытие неподвижно лежит в пределах оков величайших». Оно замкнуто, самодовлеюще, неуязвимо, «подобно массе хорошо закругленного шара, повсюду равноотстоящей от центра». Для этого бытия не существует ни прошлого, ни будущего. Парменид, таким образом, метафизически оторвал бытие от становления, единство – от множества. Правда делал он это лишь на самом абстрактном уровне – на уровне бытия. Но именно этот уровень объявлялся Парменидом истинным. В диалектике Гераклита была заключена крайность, ибо она граничила с релятивизмом. Но в крайность впадал и Парменид. Его бытие не поток, как у Гераклита, а как бы лед. Настоящая диалектика не противостоит метафизике как другая крайность. Она «золотая середина» между релятивизмом и метафизикой как антидиалектикой. Эту «золотую середину» античность так и не нашла.

«Путь мнения».

Рассказав о бытии, небытии и мышлении, Дике резко обрывает свой рассказ об истине словами: «На этом месте я кончаю [свое] достоверное учение и размышление об истине… Узнай затем мнения смертных, слушая обманчивый строй моих стихов». Переходя к изложению мнения смертных, богиня обещает Пармениду, что он узнает «и природу эфира, и все светила в эфире, и разрушительные дела чистого светлого солнечного факела», и то, «откуда возникло все это». Она далее обещает юноше: «Узнаешь также природу круглоокой Луны и дела ее странствий; равным образом будешь знать, откуда выросло окружающее [нас] небо и каким образом управляющая им Необходимость заставила его блюсти границы светил». А еще, говорит Дике, Парменид узнает, «как начали возникать Земля, Солнце, Луна, вездесущий эфир, небесный Млечный путь, крайний Олимп и горячая сила звезд».

Однако из сохранившихся строк второй части поэмы мы этого не узнаем. Узнаем мы из них лишь то, что в этой части поэмы речь идет уже не о бытии и о небытии, а о двух природных началах – об огне (свете) и о земле (тьме). В физической картине мнимого мира большую роль Дике (Парменид) отводит Афродите и ее сыну Эросу. Афродита находится в центре космоса и всем оттуда управляет. В частности, Афродита заведует движением душ. Она «посылает души то из видимого [мира] в невидимый, то обратно». Видимый и невидимый миры – вовсе не бытие и небытие, оба они части кажущегося и мнимого мира. Оба мира – предмет «обманчивых слов». Эрос – сила, которая соединяет и связывает противоположное, свет и тьму, огонь и землю, мужское и женское. Таким образом, физическая картина мира у Парменида диалектична. Но она объявляется им неистинной.

Уже древние пытались объяснить, что заставило Парменида дополнить свою картину истинного мира картиной неистинного и кому эта вторая картина принадлежит? На первый вопрос трижды отвечает сама Дике, излагая Пармениду «кажущееся устройство [вещей], чтобы ни одно мнение смертных не обогнало» философа. Что же касается второго вопроса, то древние не сомневались, что физическая картина мира – творение Парменида. Однако некоторые историки античной философии думают, что философ изложил здесь какое-то чужое учение, возможно даже пифагорейскую физику.

Список использованной литературы.

Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. [Учебник для философских факультетов и аспирантов вузов по курсу «История философии»] – М.: Высшая школа, 1991.

Асмус В.Ф. Античная философия – М.: Высшая школа, 1976.

Богомолов А.С. Античная философия – М.: Издательство МГУ, 1985.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Элейская школа (элеаты).

Представители элейской школы – Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс.

Название школы – от города Элея (на юге нынешней Италии, в то время – часть Греции).

Название философии в Италии – италийская.

Если у милетцев первоначало физично (какая-либо природная стихия), у пифагорийцев – математично (число), у элеатов – философично (в основе всего – бытие, не сводимо ни к какой природной стихии).

Научные идеи элеатов.

Высказали идею о пороге чувствительности.

Впервые стали говорить, что боги – творение человека.

Знали 5 планет – Венера, Марс, Юпитер, Меркурий, Сатурн.

Философские идеи элеатов.

В основе всего бытие. Бытие едино, не состоит из частей.

Бытие неподвижно (в отличие от учений Гераклита).

Бытие никем и ничем не создается, бытие – вечно.

Бытие законченно или совершенно.

Доказательством того, что бытие не может исчезнуть, служит то, что небытия нет.

Высказали идею тождество мышления и бытия.

Небытия нет, потому что мы не можем его помыслить.

В мышлении, как и в бытии не может быть противоположностей (таких как Гераклит, элеаты считали двухголовыми).

Элеатов называют великими неподвижниками.

Апории Зенона.

Аория – это неразрешимое противоречие, парадокс.

Всего апорий 40, но более известны 4 - «Дихотомия», «Летящая стрела», «Ахилл и черепаха», «Стадион».

Апориями Зенон пытался доказать идею, что бытие неподвижно.

Апория «Дихотомия».

Дихотомия – деление попалам.

Логика Зенона:

Для того, чтобы пройти участок пути, необходимо пройти сначала половину.

Чтобы пройти эту половину, необходимо пройти половину половины и так до бесконечности.

Вывод – движение не может начаться.

Апория «Летящая стрела».

Чтобы пролететь определенный участок пути, должна ли стрела быть (находиться, покоиться) в одной (этой) точке?

Должна ли она находиться (покоиться) в соседней точке?

Вывод: движение – сумма моментов покоя, следовательно, летящая стрела покоится.

Смысл апорий.

Может показаться, что апории не имеют смысл, т.к. Опыт свидетельствует об обратном – стрела летит, Ахилл догонит черепаху, движение – есть.

В случае апории представлялись интеллектуальными игрушками, игрой ума.

Но их значение глубже – при помощи логики, теоретических рассуждений Зенон опровергал идею движения, того же (доказательств и теоретических рассуждений) он требовал от оппонентов.

Философский словарь Конт-Спонвиль Андре

Элеаты(элейская Школа) (Éléates)

Элеаты(элейская Школа) (?l?ates)

Элеей называлась греческая колония, расположенная на юге Италии. Именно там родились Парменид и Зенон Элеат (не путать с основателем стоицизма Зеноном из Китиона), возглавившие так называемую элейскую школу. Если верить тому, что сохранила традиция, они отрицали существование движения, изменения и множественности, настаивая на единстве и неизменной сущности бытия. Элеаты пытались доказать, что видимое и признаваемое расхожим мнением за истинное таковым не является. Отсюда парадоксы Зенона (Ахилл никогда не догонит черепаху; летящая стрела неподвижна и т. д.) и вечное, абсолютное, «сплошное» бытие Парменида. Бытие есть, небытия нет. Значит, изменения (которое предполагает переход от бытия к небытию и от небытия к бытию) не существует. В этом смысле элеаты опровергали учение Гераклита.

Что касается меня, то я, основываясь на труде Марселя Конша («Парменид. Фрагменты поэмы», 1996), вижу в этом учении прежде всего идею вечного присутствия; не отрицание Гераклита, но его понимание sub specie aeternitatis (с точки зрения вечности). В настоящем времени бытие и изменение составляют единое целое. Все меняется (что подтверждает правоту Гераклита), но все меняется только в настоящем, которое постоянно остается тождественным самому себе (что подтверждает правоту Парменида: «Его не было, его не будет, потому что оно есть сейчас»). Таким образом, вечность и время – это одно и то же. Но что именно? Настоящее, которое проходит и в то же время остается неизменным, как стрела в полете, одновременно движущаяся (там, где она была, ее уже нет, а там, где она будет, ее еще нет) и неподвижная (она есть здесь и сейчас).

Из книги Образование и смысл жизни автора Джидду Кришнамурти

V. Школа Правильное образование направлено на воспитание в человеке внутренней свободы, ибо только с ее помощью возможно истинное воссоединение с целым, со всеми. Но свобода эта достигается отнюдь не при помощи доминирования над другими или успеха. Она приходит с

Из книги Курс истории древней философии автора Трубецкой Николай Сергеевич

ГЛАВА VI. ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА

Из книги История философии в кратком изложении автора Коллектив авторов

ЭЛЕАТЫ Вторым центром развития греческой философии в досократовский период становится противоположная, западная часть так называемой Великой Греции Южная Италия. Развитие философского мышления здесь начинается несколько позже, чем в малоазийских центрах Ионического

Из книги Монизм как принцип диалектической логики автора Науменко Л К

1. Абсолютная граница. Категориальные определения.Логика и теоретическое познание. Элеаты Мысль есть активный акт, акция суждения, определения предмета. Мыслящее постижение действительности есть постижение ее как мира определенных форм, сущностей, наделенных

Из книги Античная философия автора Асмус Валентин Фердинандович

2. Элейская школа Элейской школой называйся древнегреческая философская школа, учения которой развивались начиная с конца 6 в. вплоть до начала второй половины 5 в. до н. э. тремя крупными философами - Парменидом, Зеноном и МелиссомДва первых - Парменид и Зенон - жили в

Из книги История философии. Античная и средневековая философия автора Татаркевич Владислав

Из книги Античная и средневековая философия автора Татаркевич Владислав

Парменид и элейская школа Более или менее одновременно с философией Гераклита появилась в Греции философская доктрина, которая была прямо противоположна его взглядам. В ней отрицалась изменяемость мира, и в устойчивости усматривалась исходная черта бытия. Доктрина

Из книги Популярная философия автора Гусев Дмитрий Алексеевич

§ 11. Спор о природе Бытия (Элеаты и Гераклит) Следующей школой в греческой философии являлась элейская, основанная в городе Элея (греческая колония в Южной Италии) странствующим философом Ксенофаном Колофонским, прославившегося критическими взглядами на народную

Из книги Философия: Конспект лекций автора Ольшевская Наталья

Ксенофан и элеаты Ксенофан из Колофона (ок. 570–478 гг. до н. э.) – путешественник, поэт, философ. Ксенофана принято считать основателем школы элеатов, однако правильнее было бы называть его независимым мыслителем, имевшим весьма близкое родство с элеатами, но не связывать

Из книги Философия. Шпаргалки автора Малышкина Мария Викторовна

Элейская школа ПарменидПарменид (кон. VI-cep. V в. до н. э.) – философ и политический деятель, центральная фигура Элейской школы.Парменид вкладывает свое учение в уста некой богини, символизирующей Истину. Она говорит Пармениду: «Необходимо, чтобы ты Единое изучил», – и

Из книги Философия автора Спиркин Александр Георгиевич

19. Ксенофан и элеаты Ксенофан из Колофона (ок. 570–478 гг. до н. э.) – путешественник, поэт, философ. Ксенофана принято считать основателем школы элеатов, однако правильнее было бы называть его независимым мыслителем, имевшим весьма близкое родство с элеатами, но не

Из книги Гипноз разумности [Мышление и цивилизация] автора Цаплин Владимир Сергеевич

20. Элейская школа: Парменид Парменид (кон. VI – сер. V в. до н. э.) – философ и политический деятель, центральная фигура Элейской школы.Парменид вкладывает свое учение в уста некой богини, символизирующей Истину. Она говорит Пармениду: «Необходимо, чтобы ты Единое

Из книги Популярная философия. Учебное пособие автора Гусев Дмитрий Алексеевич

21. Элейская школа: Зенон и рождение диалектики Зенон Элейский (ок. 490–430 гг. до н. э.) – философ и политический деятель, ученик и последователь Парменида. Он формулирует принцип приведения к абсурду. Впервые использует диалектический метод при аргументации опровержения

Из книги автора

6. Элейская школа: Ксенофан, Парменид, Зенон Гераклит подчеркнул одну сторону противоречия бытия - изменение вещей, текучесть сущего. Подвергая критике гераклитовское учение, Ксенофан, а особенно Парменид и Зенон обратили внимание на другую сторону - на устойчивость,

Из книги автора

Из книги автора

3. Спор о природе Бытия (элеаты и Гераклит) Следующей школой в греческой философии была элейская, основанная в городе Элея (греческая колония в Южной Италии) странствующим философом Ксенофаном Колофонским, который прославился своей критикой народной греческой религии и

Зарождение философской науки началось настолько давно, что современному человеку трудно представить себе, каким был тогда мир, чего ждали от природы люди, на что возлагали сокровенные надежды. Дошедшие до нашего времени артефакты свидетельствуют о беспрерывном поиске человеческим интеллектом загадочных основ мироздания, знание которых послужит залогом счастья, благополучной жизни, обретения человечеством собственного места.

Элеаты одними из первых обратились к разуму, как мощной силе, способной приоткрыть тайну бытия, поэтому элейская школа философии вместе с Пифагорейской считалась основоположницей рационализма, физического взгляда на происходящую действительность. Если учесть ограниченность античности в исследовательском познании, древнегреческим философам для решения поставленных задач было недостаточно имеющегося материала. Выход мыслители находили в объединении взглядов с другими близкими по идеологии древними философскими школами.

Основные идеи элейской философской школы

Древнегреческая школа элеатов относится к раннему античному периоду (VI-V века до нашей эры). Илионский город Элея дал название философскому течению, которое превозносили в массы элеаты. Главенствующей мыслью концепции мудрецов стало понятие бытия, при чем, в самом широком контексте. Благодаря этому они заложили основы древнегреческой онтологии.

Школа имела нескольких видных представителей, которые были закономерны в своих логических выводах, но отличались красочностью темперамента.

Ксенафон считался скандальным (сомнительным) представителем школы. Обладая красноречивым, пламенным характером, мыслитель покорял приемников даром убеждения. Некоторые исторические источники рассказывают о Ксенофане, как об основателе направления, но это не совсем так, поскольку философ был «проповедником» элейского эллинизма, а не «отцом». Мудрец не находил общего языка с властями и закончил свою продолжительную жизнь в нищете.

Парменид являлся выдающимся и уважаемым политиком. Точка зрения мыслителя имела вес. Парменид отличался категоричностью взглядов, повествовал о бытие от имени некой богини, олицетворявшей правду.

Эти две центральные фигуры элейской школы представили первостепенную идею учения, основанную на пифагорейском математическом тезисе – про-материалистическое изучение природного первоначала. Ее можно понять по следующим принципам:

• Вечность, целостность бытия – сущее неизменно и непрерывно;
• Рациональный подход к бытию – рационализм повествует, что сущее заключается в единственном первоисточнике;
• Тождественность целого и суммы частностей – первоначало состоит из множества частей, которые по отдельности менее качественны, чем исходник;
• Отсутствие пустоты – пустота равносильна не существованию (ничто), изучению подлежит только то, что реально существует;
• Ограниченность чувственности – впечатление, создаваемое ощущениями, не соответствует истине.

Учение элеатов

Онтологическое учение элеатов основывается на главном научном принципе – любое ощущаемое представление о природе не соответствует истинной сущности, так как не подвержено разумному объяснению.

Важной частью элейского эллинизма является идеалистическая диалектика. Но объективный принцип Гераклита здесь уступает место диалектическому идеализму, который одновременно помогает представителям элейской школы сконцентрироваться на исследовательском процессе, но сковывает разнообразность суждений.

Впоследствии именно идеализм станет решающим качеством учения Платона.

Метафизическая направленность элейского течения соединяла в себе оттенки натурфилософского мировоззрения, смешивая разность мнений. Для примера можно выбрать сложность осознания бесконечности пространства, отношения последнего к времени находила выход в изобретательности естественного философствования. Логически-прогнозируемым следствием такого процесса оказывалось слияние элейского направления с эристическим, софистским течением.

Само элеатское учение о бытие стоит на «трех китах»: монизме, рационализме, познании.

Идея движения и множества Парменида доказывает логику онтологического познания.

Появившиеся в рамках направления понятия «бытия», «небытия» служили теоритической базой для рассуждений философов античности и будущих поколений. Бытие, как существующее в континууме, едино и неподвижно, осмысляемо, бессмертно. Небытие, как несуществующее в континууме, не осмысляемо, не имеет места быть.

Элейская школа предоставляет реальную природу противоречивостью физических ипостасей. Предоставляемые условные значения обозначают безусловность познания.

Но своевременное понимание истинной сущности бытия оказало положительное влияние на философские мысли последующих знаменитых мыслителей: Демокрите, Платоне, Анаксагоре, Аристотеле, Эмпедокле, Сократе.

Экзегетика философии элейской школы

Оформленная концепция познания бытия элейского направления философии, так же как многие другие подверглась критике и анализу современников, последующих поколений мыслителей. Здесь берет начало экзегетика учения элеатов, то есть стиль осмысления обсуждаемых идей. Истолкование основывается на индивидуальной манере мыслить, эпохальной принадлежности критика, историческом развитии общества. Главный философский принцип «отрицать, переосмысливать» и на самом деле он утрирован, так как философские понятия подвержены постоянному временному изменению. Конкретное учение под воздействием многих парадигм теряет первоначальный смысл.

Школа элеатов прекрасный пример разнообразной интерпретации значения концепции, которую мыслители последующих исторических эпох расценивали по-своему. Чтобы сохранить важность идеи необходимо соблюдать соотношение цели изучения феномена с парадигмой.

Яркие представители элеатской школы

Адепты любого направления представляют единство экстраполируемого принципа – религиозного, государственного или общественного.

В данном случае представители элейской школы сконцентрированы на единстве бытия. К сподвижникам школы относятся Парменид, Мелисс, Зенон и Ксенафон (некоторые историки не считают античного философа членом элейского направления).

По сути, философы древнегреческой элейской онтологической школы являются основоположниками концептуального знания о единой метафизической сущности вещей. Рассмотрим поподробнее.

Парменид. Философ был первенцем древнегреческого течения. Будучи знатным, нравственным человеком, Парменид пользовался уважением горожан. Авторитет мыслителя позволил ему стать законодателем направления.В исследовательской работе «О природе» элеат разработал теорию «о единстве», которая опровергала пифагорейский материализм. Парменид постулирует иллюзорность природной сущности, а также множественность последней. Рационализм являлся научной базой мировосприятия античного ученого. Именно Парменид зафиксировал неправдивость эмоционального мироощущения и ограниченность человека к познанию.

Зенон. Следующий представитель школы Зенон элейский продолжил деятельность основателя. Вклад мыслителя не вызывает сомнений у критиков, потому что философ составил некий «свод правил», состоящий из 40 апорий. Многие апории, будучи догмой о противоречивости природы, доказывают утверждение Парменида о невозможности познать дискретность, движение, изменение бытия. Но девять спорных апорий Зенона по сей день считаются исследовательскими темами, поскольку не получили ни доказательства, ни опровержения. Общепризнанный мудрец Аристотель считал Зенона сподвижником идеалистической диалектики (учение о единстве противоположностей), много работал над тем, чтобы найти логическое объяснение теориям автора.

Мелисс. Философ был учеником законодателя учения, жил в одно время с Зеноном. Заслуга мыслителя состоит в том, что он расширил рамки бытия до вселенских границ, затронул тему космической пространственно-временной бескрайности. Мелисс откорректировал и систематизировал элеатскую программу, определил догматические рубежи своего направления, обозначил потенциально-новые важные для будущего темы.

Ксенафон, самая спорная фигура элейской школы. Кто сейчас способен сказать точно: «принадлежал философ или нет к числу элеатов?» Но тот факт, что мыслитель жил, творил в одном городе с приверженцами учения, сходился мнением с элейскими мудрецами по множеству вопросов, не отрицаем. Единый философский пантеизм Ксенафона и элеатов сводится к непостижимости человеком природы, если говорить более точно, только возможностью путем тщательных исследований приблизиться к ее загадкам. Именно народную, правительственную мудрость мыслитель почитал за величайшее государственное достояние. Не стремление к победе Ксенафон видел благим намерением, а нравственное воспитание общества. Самодержцы не оценили самоотверженности доброго человека и не позволили причислить к числу уважаемой элиты.

Тезисное отображение учения элеатов

Сущность попыток досократовских философов полиса Элеи определить понятие существующего бытия сводится к нескольким тезисам.

1. Единственность бытия. Если бы бытие повторялось хотя бы дважды (и более раз), то бесконечные его пределы обязательно мешали другому бытию. Отсюда следует правило единства.
2. Множественность иллюзорна, не единична. Восприятие многообразия предметов могло бы быть истинным, если бы хотя бы один из них был постоянно стабильным, неизменным. Исходя из того, что все подвластно преобразованиям, нельзя быть твердо уверенным в сделанных выводах, поддаваться иллюзии.
3. Каким бы ни был человеческий опыт, нет никакой гарантии его истинности, поскольку осознать каждую малейшую частицу бытия невозможно, а без нее не получится составить идеально точную картину мироздания. Разум максимально приближает человека к правильному ответу, но не несет ожидаемой чистоты познания. Чувственный опыт полностью лишен научной ценности.

Кратко говоря, центральное понятие Бытия элеатов сводится к противоречивости его множественности, неизменности, ошибочности опытного исследования, истинности познания интеллектом.

Отсюда исходит логический вывод: наработанные досократовскими философами сложные теории стали объектами изучения последующих мировых умов, что определяет значимость деятельности мыслителей элейской школы.

Последователи элейского направления

Как уже было сказано выше, значение рационального подхода к познанию представителей элейской школы неоценимо. Значимость учения элеатов характеризуется появлением великих последователей, таких, как Сократ, Аристотель, Платон.

Философствование Сократа во многом зависело от мнения Парменида о бытие. Школа софистов также базировалась на трактатах философа.

Учению об идеях мыслителя Платона послужили источником элейские теории о бытие и небытие (нечто и ничто).

Легендарные апории мудреца Зенона стали предметом изучения самого Аристотеля, который работал над созданием теории о непротиворечивости рассуждений. Его глобальный научный труд «Логика» был тоже основан на аксиомах Зенона.

Такое продолжение передовых идей элеатов представителями других направлений рассматривается некоторыми научными критиками, как слияние с подобно мыслящими философскими течениями. Англоязычные историографы даже сводят важность течения к тождественности ионийскому учению.

Важно отметить, что стараниями последователей элейского направления задокументирован исторический вклад школы в развитие мировой философской мысли.