Языческие приметы, старославянские поминки. Тризна- что это за обряд

Славянские поминальные обряды в старину назывались Великой тризной. Вначале, в самые древние времена, ее справляли в день похорон умершего, тело которого было принято торжественно сжигать на третий день после смерти. Считалось, что в этот день душа улетает из Яви в Навь, и родичам надо с ней как следует проститься. В этот день тело покойного омывали, обряжали в долгий путь и сжигали на погребальном костре. На месте сожжения делали холм - могилу. Около нее по обряду в этот день надо было петь, плясать, пировать и состязаться в различных воинских единоборствах в честь покойного. Наши предки верили, что провожать душу надо весело и торжественно, тогда она доберется до мира умерших благополучно и станет добрым покровителем рода.

Позже тризны в честь усопшего стали проводить еще 2 раза: через неделю после смерти (а неделя у древних славян равнялась 9-ти дням) и через месяц (то есть 40 дней). Ведь 6 дней после первых 3-х, по языческим воззрениям наших предков, душа путешествует по тем местам, где он бывал и которые были дороги мертвому при жизни. А на 9-й день начинается его путешествие в иной мир, которое завершается как раз на 40-й день после кончины.

Поэтому недельная тризна была как бы прощальным пиром. Он должен был означать проводы умершего в долгий и опасный путь. Обычно в этот день, после обильных возлияний на могиле, славяне состязались в скачках и кулачных боях.

А на сороковины праздновали окончание тяжелого путешествия души в Навь. Это был самый веселый и торжественный пир, который начинался у места захоронения, а заканчивался в доме покойного.

Старославянские похоронные обычаи и приметы

Само слово « поминки » объясняют по-разному. Один из вариантов его толкования - памятный подарок. Почему это так? Дело в том, что с самых древних времен покойника было принято захоранивать вместе с различными вещами, которые должны пригодиться ему в потусторонней жизни. Поэтому в могилу или в погребальный костер клали оружие, одежду, всякую утварь и украшения, то есть всякие поминки . А позже, уже при христианстве, этим словом стали называть весь обряд чествования умершего, заменив им языческое понятие «тризна».

Кстати, и в наши времена сохранился обычай класть в гроб покойного различные предметы . Например, монетки или какие-то любимые им при жизни вещи (очки, часы, книгу, детям - игрушки). Одного моего знакомого не так давно похоронили вместе с его любимыми шахматами. А недавно мне рассказал один приятель, что в могилу его трагически погибшего племянника положили ноутбук, с которым он практически не расставался. Мало того, иногда какие-то вещи для недавно умершего «передают» вместе с другим новопреставленными, кладя те в его гроб (с разрешения родственников, конечно).

До наших дней дошли и самые разные языческие приметы, связанные с похоронами и последующим поминовением.

• Например, считается недобрым знаком наступить на землю, мокрую от воды, вылитой после омовения мертвого тела. От этого может отсохнуть или отняться нога.
• Плохо, если гроб покойного был слишком велик: это значит, что в нем осталось место для нового мертвеца из рода умершего.
• Если не завесить зеркало в доме умершего, то душа его будет в нем блуждать и не сможет уйти в мир умерших, а тело останется не упокоенным. Из-за этого мертвец становится вампиром и мстит своим родственникам.
• В могилу перед тем, как опустить туда гроб, желательно бросить монету. Она понадобится душе, чтобы купить место на том свете. Можно для этого положить деньги в гроб.
• Нельзя переходить дорогу перед похоронной процессией. Тот, кто это сделал, заболеет той же болезнью, от которой умер покойник. Еще один вариант: от этого может вырасти горб, особенно у ребенка.
• После того, как заглянул в лицо мертвого, обязательно надо посмотреть в колодец. Ведь вода «омоет» взор, и мертвец тогда не станет сниться во всяческих кошмарах и не сможет навредить. Роль оберега может выполнить и огонь: можно вместо колодца заглянуть в дверцу горящей печи.
• 9 дней после смерти родного человека в доме надо держать миску с водой «на обмыв души» перед ее долгой дорогой на тот свет.

Подобных языческих примет, сопровождающих поминальные ритуалы , очень много. Они, что называется, территориальные: в каждой местности свои. Соблюдаются эти обычаи строго, ведь смерть для живых - это пугающее таинство. Она была такой и во времена язычества, осталась страшной и для христиан. До сих пор среди нас бытуют самым удивительным образом переплетенные христианские и старославянские обряды, связанные с похоронами и поминками .

Что мы знаем о нашем дохристианском прошлом, о старинных славянских обрядах, создаваемых в честь великих духов покровителей или в знак уважения к ушедшим от нас в мир иной? Христианство мощной губкой прошлось по старинным обычаям, оставив нам только размытые понятия и непонятные обряды. К примеру, что такое тризна и что подразумевали наши предки под этим?

Происхождение слова

О точном происхождении термина лингвисты еще спорят. Скорее всего, слово «тризна» произошло от какого-то общеславянского, а может, и древнеарийского корня. На такое толкование наталкивает схожесть слова с аналогичными в европейских языках. К примеру, фр. thrène (chant funèbre) - означает погребальный плач, погребальное пение, а слово испанского языка treno (canto fúnebre) переводится как погребальное пение; причитания, плач.

Подобное сходство наводит на размышление о схожести исходных понятий, но ставить знак тождества на данном основании пока рано. Так, известные российские лингвисты по-своему поясняют, что такое тризна. Этимологический словарь Шанского выводит слово из древнерусского «трыти» - то есть тереть. Есть и другие версии …

Тризна и греки

Весомые аргументы имеются в пользу греческого происхождения данного слова. Так, в греческом имеется замечательное слово θρήνος (thrēnos) - плач, рыдание. Когда русский язык формировался, много старых слов постепенно замещалось новыми - привнесенными с других языков. Так, практически вся православная лексика имеет греческие корни: амвон, потир, камилавка, агиасма, епитрахиль и прочее. Может, таким же образом возникло слово «тризна», значение которого совпало со старославянским «поминки».

Противники греческой версии возражают: греческие заимствования связаны с христианством и его обрядами. А ответ на вопрос о том, что такое тризна, уместнее всего искать в дохристианских родовых обычаях и обрядах. Так, современные словари определяют слово как поминовение умерших родственников или соплеменников знатного происхождения.

Из чего состояла тризна?

Не следует думать, что тризну наши предки отмечали лишь рыданиями и причитаниями. У древних славян отношение к умершим было иным: ведь смерть считалась переходом в лучший мир. Поэтому наши пращуры отмечали тризну целым комплексом различных мероприятий, среди которых обязательными были:

• оплакивание умершего, прощание с ним;
• поминальное пиршество;
• игры, пляски и соревнования в честь покойного;
• пускание венков по воде.

Данный обряд как бы подчеркивал неразрывную связь между живыми и умершими. Умирая, соплеменник переходит в другой мир, сохраняя при этом свои привычки, характер и положение в племени.

Христианство поначалу не одобряло обряды поминовения покойных но, как в других местах, со временем приняло их, слегка изменив интерпретацию данного обряда и приспособив его к нуждам и понятиям христианства. Так, в настоящее время в обрядовых комплексах также используется понятие «тризна». Значение слова в современном варианте стало частью христианского обряда, хотя и в неполном своем варианте.

Для того чтобы отпеть покойника в церкви, православные несут в храм хлеб и колово - особым образом приготовленную кашу из зерновых культур - отголоски древних щедрых жертвоприношений. Сам процесс отпевания представляет собой обязательное упоминание имени покойного, а на могилу умершему кладут живые цветы. На следующий день на свежую могилу несут «завтрак», а через 40 дней после смерти покойника поминают еще раз (сороковины). Последней обязательной датой является годовщина смерти.

Как проводилась тризна

В доисторические времена тризна состояла из обширного комплекса военных игрищ, жертвоприношений, песен и танцев, поминального пиршества, а также ритуального отпевания покойника с целью препровождения его в иной мир. Своих мертвецов славяне не хоронили, а подобно викингам, сжигали их на погребальных ладьях или на высоких курганах. Как жертвоприношения в курганах оказывались зерно, мед, воск, живые цветы, погребальные полотенца (рушники), гончарные изделия и прочее. Часто встречались домашние животные и птицы - так, считалось вполне нормальным хоронить покойника вместе с его конем или же ловчим соколом.

Что такое тризна сегодня

В некоторых справочниках это слово, как и относящиеся к нему обряды, признается устаревшим. Это не совсем так. Это понятие пережило века и встречается в литературных произведениях наших классиков. Слово "тризна" может быть истолковано как поминки, погребальный обед, посвященный памяти об ушедшем человеке. В этом качестве тризна упоминается я в одноименном произведении Т. Г. Шевченко («Двенадцать бокалов на круглом столе»). Значит, уже 150-200 лет назад тризна - это был лишь поминальный обед, который устраивался в честь умершего. В том же контексте данное слово звучит и у И. Крылова («Он в этот день по куме тризну правил»). Приблизительно в том же значении данное слово используется и в настоящее время.

Тризна у древних славян в III в. была частью погребального обряда и предусматривала жертвоприношения, военные игры, пир в честь умершего.

Трупосожжения в праславянские времена объяснялось возможным отделением в сознании образа души как некоторой напивматериальнои субстанции (Б. Рыбаков). Материалы этнографических исследований свидетельствуют разнообразные, иногда взаимоисключающие представления о загробном мире. Таковы греческий Аид (мрачное подземелье), скандинавский Валгалла (светлая обитель), славянский рай-юг (чудесный сад где-то в далеком солнечном месте).

Итак, в праславян появление новых форм погребальной обрядности происходила одновременно с усложнением социальной структуры и изменениями религиозных представлений.

На ранних стадиях праславянского жизни, когда земледелие еще не составляло доминирующего вида хозяйства, существовали укоренившиеся в глубинах охотничье-тотемического общества представление о реинкарнации (перевоплощение после смерти). Распространяются захоронения искусственно скорченных покойников, будто подготовленных ко второму рождению.

С предыдущей эпохой переселения скотоводческих племен связан обычай отсыпка курганов, которые составляли определенную модель видимого округлого пространства земли.

Переход от скорченных захоронений в вытянутых (в естественной позе спящего человека) состоялся, когда прослеживалось социальное расслоение праславянских племен, появились воины-всадники, определился интерес к отдельной человеческой личности. Представление о посмертном перевоплощения в определенную животное совсем исчезло, а умершие люди мыслят лись людьми и после того, как "душа" покинула тело.

Появление принципиально нового обряда трупосожжения совпала по времени с развитием земледелия и характерными для него аграрными культами, в которых главное значение имело небо - источник жизненно необходимой влаги. Жертвы небесным божествам полагались на священный очаг, поскольку считалось, что боги-небожители именно за дымом сжигаемых жертв узнавали об уважительном отношении к ним людей.

У славян трупосожжения было почти 2,5 тыс. Лет и было вытеснено христианством в X-XII вв.

Культ предков продолжал существовать независимо от способа захоронения. По ритуалу трупосожжения, кости собирали в небольшой сосуд, в урну, и хоронили ее в кургане (могиле) или просто в земле, строили над местом захоронения столб - небольшую деревянную гроб.

Такие захоронения связывали предков с землей и делали их покровителями всех процессов, сопряженных с вспахиванием, севом, прорастанием зерна, плодородием целом (Рыбаков, 1981, с. 267-279).

Летописец Нестор повествует о древних захоронений обычаи славянских племен, которых придерживались "радомичи, и вятичи и северяне... А когда кто умирал - делали они тризну над ним, а затем разводили большой огонь и, положив на огонь мертвеца, сжигали [его]. А после этого, собрав кости, вкладывали [их] в небольшой сосуд и ставили на придорожном столбе, как [это] делают вятичи и сейчас. Сей же обычай держали и кривичи, и другие язычники, не зная закона божьего, потому творили они сами себе закон ". Своеобразный отголосок древних массовых человеческих жертвоприношений при погребении "царя русов" (киевского князя) составляет летописное повествование о княгине Ольге, которая после смерти мужа (князя Игоря) ушла с сыном Святославом "на Деревскую землю". Как известно, князь Игорь был убит древлянами 945. Во время сбора повторной дани. Древляне похоронили князя под Искоростенем. Ольге, вдове Игоря, они предложили брак с Древлянской князя - "идти за князя". Ольга расправилась с двумя посольствами древлянской знати (которую рассматривала подвластной Киеву) по всем правилам захоронения ритуала. Игорь умер во время "пути", поэтому первое посольство древлян был убит и похоронен "в лодке", второе - сожжено в "моющие". Затем она сказала древлянам, что принимает их предложение и повелела приготовить пир: "меда много" вблизи места убийства Игоря, чтобы поплакать "над гробом его". Дружинникам своим велела "насыпать могилу большую... и тризну. И как впились древляне, велела отрокам сечь их. И полетели их пять тысяч". Таким образом княгиня Ольга отдала посмертные почести Игорю во время погребального пира на кургане, сооруженном над его могилой, уже после захоронения.

Княгиня киевская Ольга (890- 969, после крещения - Елена) приняла христианство в 955 или 957 гг. И была похоронена уже по христианской традиции - в одной из построенных ею церквей в Киеве. "И плакал за ней сын ее (Святослав. - С.7.), И внуки ее, и люди все плачем великим, и, понеся, погребли ее на [уготована] месте. И завещала была Ольга не творить тризны над собой (выделено авт. - С. Ч.), потому что имела она пресвитера, и тот погреб блаженную Ольгу. Ся [Ольга] была предвестницей христианской земле, яко утренняя заря перед солнцем и яко заря перед миром. Она так сияла месяца ночью. Так ся между неверных людей светилась, как жемчужины в грязи, что они были закаляни греха, не омыты святым крещением, а эта омылась святой купелью, сбросила с себя греховную одежду ветхого человека Адама и у нового Адама воплотилась, который есть Христос ". Уготовано место захоронения княгини Ольги означает епископский амвон (ларек), который во время архиерейской службы устанавливается посреди храма. По данным Иакова Мниха (XI в.), Останки Ольги Ее внук Владимир Святославич перенес в Десятинную церковь, где они покоились в небольшом каменном саркофаге с окошком наверху (Повесть временных лет, с. 8- 10, 32 34, 39) .

С принятием христианства тризна приобрела значение похвальных поминок.

Согласно юридическими положениями, на Руси женщины после смерти мужа могли ведать всем имуществом. Женщины имели влияние на государственные дела. Такими были княгиня Ольга (ре-гентка на княжеском престоле в Киеве) и Анна, вдова Романа Галицкого, которая сохранила престол для своих сыновей. Князь Владимир Василькович оставил жене м. Кобрин с "людьми и данью".

В Киеве во время археологических раскопок близ Десятинной церкви (одна тысяча восемьсот двадцать шесть) обнаружено саркофаг из крупных шиферных плит с двускатной крышей. Саркофаг выполнен из местного волынского материала - розового шифера, вероятно, в конце X - начале XI в. Исследователи отмечают вероятность его принадлежности княгине Ольге (С. Высо-кий). Орнамент саркофага композиционно приближен к орнаменту одного из пилястр иконостаса Софийского собора в Охриде (Болгария, XI в.). В отделке саркофага использованы различные орнаменты: растительный (пальмовые листья), геометрический (кресты, звезды), архитектурный (пилястры с арочками), плетеный.

Символом христианизации Руси стал Софийский собор в Киеве, который служил по усыпальницу киевских князей. Здесь похоронены Ярослав Мудрый, Всеволод Ярославич, Владимир Мономах, другие представители висококняжои династии.

Ярослав Мудрый умер в ночь с субботы на воскресенье, с 19 на 20 февраля 1054 "Так припев Ярославу конец жизни, и отдал душу свою Богу месяца февраля в двадцатый [день], в субботу первой недели поста, у святого Феодора [Тирона ] день. Всеволод тогда опрятав тело отца своего, положил на сани, и повезли [его] в Киев. Попы по обичаю пели песни, и плакали по нему все люди. И, принеся, положили его в раке мраморной в церкви святой Софии. И плакал по нем Всеволод и люди все. Жил же всех лет Ярослав семьдесят шесть "(Повесть временных лет, с. 99).

Запись о кончине князя Ярослава Мудрого сохранился на стене собора св. Софии (Киев). Здесь до сих пор стоит его мраморный саркофаг. По черепу князя Ярослава Мудрого воссоздан его скульптурный портрет.

Саркофаг Ярослава Мудрого сплошь украшен рельефными символическими орнаментальными мотивами. Отдельные группы орнаментальных идеограмм изображают землю и рай. Ярослав имел христианское имя Георгий, которым в быту не пользовался. Христианский святой Георгий в период введения христианства был аналогом языческого бога Ярилы. Георгия на Руси звали также Юрием. Итак, прослеживается параллель: Юрий и Ярило, который прославляет, то есть Яри - слав. Ярило - бог весны, бог солнца.

В отделке саркофага использована солярная розетка, окруженная гривной (символ княжеской власти). Солярную эмблему князь Ярослав унаследовал династические - от отца князя Святослава, которого звали Завоевателем. Солярная розетка и волнистая линия Плющев ветви (античный дионисийский символ рождения и отмирания) символизируют жизненный путь Ярослава Мудрого, начало и конец которого зафиксирован двумя крестами. Ветка в двух концах пересекается пальмовыми ветвями - символами победы (Крвавич, 2004).

В христианстве смерть - благо, поскольку прекращается ряд земных грехов.

Как предвестник христианской веры волхвы увидели знамение - звезду Вифлеема ("Евангелие от Матфея"). Они принесли новорожденному Христу (царю иудеев) дары: золото - знак царственности, ладан - знак божественности, смирну - знак смерти.

Ладан - ароматическая смола редких растений, которую вывозили в Рим по цене золота. Смолу собирали с надрезов коры дерева босвеллии (семейство бурзерових), которое растет в Восточной Африке на юго-западе Аравийского полуострова. Ладан при сгорании дает ароматный дым. Издавна ладан распространялся в различных культах как средство для изгнания злых духов и "чтобы курить фимиам богам". В христианстве ладан используется для курения во время богослужения.

Смирна (или миро) - исключительное дерево в Аравии, которое использовали для бальзамирования умерших. В Персии миро - целебное растение, символ врача. Миро первоначально - обычное растительное масло. Начиная с VI в., К ней начали добавлять бальзам и ароматические вещества. В православных церквях миро - смесь, состоящая из оливкового масла, белого виноградного вина и ароматических веществ. Миропомазания - одно из семи христианских таинств, которое признает католицизм и православие. Считается, что благодаря Миропомазанию (ритуально смазываются лоб, глаза, уши, другие части лица и тела верующего) человек наделяется божественной благодатью.

Христианство пришло в Рим III ст. Волхвов стали изображать в катакомбах. В искусстве отмечалось на царском происхождении волхвов: вместо простого персидского одежды - на них царское одеяние. То есть волхвов превратили святых, они олицетворяли род человеческий (различные народы мира) и три категории людей - молодость, зрелость, старость.

Тризна ж. Тризнище ср. стар. поминовенье усопших, и пиршества при сем, народные игры и ристания. Он в этот день по куме тризну правил, Крылов. Тризненный, тризнищный, ко тризне относящ. Тризник, кто правит тризну, вообще участвует в ней. Тризненье стар. действ. по глаг. Тризновать, править, праздновать тризну, справлять поминки.

Тризна состоит:

Из игр, плясок и состязаний в честь покойного;
- из оплакивания умершего;
- из поминального пиршества.

Тризна, часть погребального обряда у древних славян. Первоначально Т. состояла из обширного обрядового комплекса жертвоприношений, военных игр, песен, плясок, состязаний в честь покойного, оплакивания умершего и поминального пиршества как до, так и после сожжения. С принятием христианства у славян долгое время Т. сохранялась в виде поминальных песен, пира и др. Термин «Т.» позднее употреблялся в значении «поминки».

В качестве жертвоприношения служили дичь или домашние птица и скот, зерно, мёд, молоко, орехи, воск, цветы, ткань (рушники и т.д.), другие предметы быта, оружие - другими словами то, что служило умершему при его жизни. Это подтверждается и археологическими раскопками (см. ниже - курган Чёрная Могила).

В БСЭ допущена некорректность: после появления христианства обряд тризны сохранился и по сей день, в т.ч. в виде поминальных песен и пира. Несмотря на явное неодобрение церкви и попытки предать забвению всё, что было связано с исконной верой славянских народов, столь древний обряд, как поминовение Предков сохраняется повсеместно в обиходе наших современников. В некоторых случаях церковь сама принимает непосредственное участие в подобных обрядах, и само действо одновременно сочетает в себе элементы обрядов исконной веры и христианства:

Как сообщил бунчужный Мелитопольского куреня Войска Запорожского Низового Юрий Орлов, 7 июня в Запорожье на острове Хортица… состоялась ежегодная тризна - день памяти всех погибших казаков.

Молебен о погибших казаках отслужил архиепископ Запорожский и Мелитопольский, духовник войска Запорожского Василий. В знак памяти о всех казаках на воды Днепра-Славуты был спущен символический крест с траурным венком.

На священную для казаков хортицкую землю прибыли и приняли участие в тризне побратимы из Кубанского, Донского и даже Ямало-Ненецкого казачьих округов России. Они вручили запорожцам награды за заслуги в поддержке исторических традиций и связей между нашими казачествами.

Закончилась тризна, как и полагается по древнеславянской традиции, застольем и песнями.

Из приведённого примера мы видим следующее: то, что молебен отслужил священник, имеет прямое отношение к поздней православно-христианской традиции. Обычай же пускать венки по воде уходит корнями в глубокую древность. И имеет отношение не только к девичьим гаданиям - так, например, во время праздника Купалы девушка пускала венок по воде с затаённой мыслью о своём будущем суженом, иногда вставляя в середину венка зажженную свечку. «Направление движения венка указывало девушке, куда она выйдет замуж, утонувший венок или погасшая свеча предвещали ей смерть и т.п. Пуская свой венок по воде, девушка как бы вверяла свою судьбу течению времени, символом которого выступала река, находящаяся в вечном движении». На самом деле сакральный смысл самого действа «пускать по воде» включает в себя более широкое значение. «Пускать по воде» - обрядовое действие, соотносимое с мифологическим противопоставлением «того» и «этого» света. Иными словами, у древних народов (не только у славян) существовали представления о воде, реке, потоке, как о некоей границе, разделяющей «этот» и «тот свет». Поэтому предметы, пускаемые по воде, чаще предназначались умершим, как приношение, «жертва» - своего рода дань памяти ушедшим.

Упоминание обряда ТРИЗНЫ озвучено академиком Б.А. Рыбаковым:

Чёрная Могила, древнерусский курган конца 10 в. в Чернигове. Высота 11 м, окружность 125 м. Раскопан в 1872-73 Д.Я. Самоквасовым. Содержал трупосожжение, вероятно, двух знатных воинов с рабами, жертвенными животными, посудой, оружием, орудиями, украшениями и др. После кремации для совершения тризны была возведена первичная насыпь (высота 7 м), на вершину которой поместили кольчуги и шлемы (снятые с костра), котёл с костями барана, 2 жертвенных ножа, 2 золотые византийские монеты, бронзового идола и 2 турьих рога. Серебряные оковки рогов украшены чеканным растительным орнаментом, на большом роге изображены мужчина и женщина с луками, стреляющие в птицу, фантастические животные и др. По окончании тризны курган был досыпан, на вершине установлена стела. Ч. М. принадлежала представителям дружинных верхов Киевской Руси (аналогия - большие Гнёздовские курганы).

Подобное визуальное описание обряда присутствует и в русском изобразительном искусстве: в работах художника В.М. Васнецова «Тризна по Олегу» и «Тризна» отображены и курган, и оплакивание ушедшего из этого мира и поминальное пиршество.

У славянских народов поминовение предков происходит в отдельные дни. Так, например, проводится день почитания предков, который называется «Деды» 22 жёлтня (октября).

Деды - народный поминальный обряд, в память умерших родичей. Под Дедами - предками, в которых народ видел свои физические и духовные корни, понимали всех мертвых родственников и их души независимо от пола и возраста. Дедами называли также день, когда проходил обряд. Предков поминают обычно только своей семьей. Каждая семья празднует их несколько раз в год. Во многих регионах Беларуси день непосредственно перед Дедами назывался «Бабы». В древние времена почитание предков проводилось в два дня, соответственно с полом покойника.

В праздновании Зимних, Летних, Осенних Дедов было много общего. Почитание мёртвых, старательная подготовка и точно проведенный обряд - все это делалось с целью потешить души предков. Люди просили у Дедов поддержки в трудные времена. Деды и сами приходят на помощь потомкам в нужное время. Во все поминальные дни запрещалось выполнять любые виды хозяйственных работ, кроме кормления домашних животных и приготовления пищи.

Стол на Деды охватывал почти всю национальную кухню белорусов.

Как мы видим, речь идёт, по сути, о тризне - поминальном пиршестве. Обряд тризны, как и многие славянские ритуалы, включён в обряды христианства, не имевшего собственную изначальную обрядность.

Неделя, следующая за Пасхальной седмицей, которая в народе называется Радоница, посвящена поминовению усопших. Собственно, усопшие поминаются во вторник после Светлой седмицы, но традиция сложилась так, что поминаются наши почившие родственники в течение всей недели.

К величайшему сожалению, это поминовение превращается в некие тризны. Традиция приносить на кладбище какие-то продукты достаточно стара, она имеет корни еще с языческих времен, но христиане её воцерковили.

Епископ Обуховский Иона

В советское время эта традиция была забыта. Произошло возвращение к язычеству в такой достаточно грубой форме – поминовение усопших превратилось в языческие тризны. Нужно стремиться к тому, чтобы избегать подобных вещей. Если приходить на кладбище, то взять с собой молитвослов с молитвами об усопших.

Есть акафисты за усопших, есть каноны за усопших, есть молитвы. То, что вы найдете из богослужебного наследия Православной Церкви, то, что можно вам как верующим прочитать на кладбище, возьмите с собой. Если вы увидите священника, который совершает заупокойное богослужение на кладбище в этот день, пригласите его помолиться за ваших родных.

На мой взгляд, нужно приходить на кладбище вообще без всякой еды, за исключением той еды, которая нужна для подкрепления себя. Те яства, которые традиционно приносятся на кладбище, лучше отдать реально известному вам нуждающемуся человеку. Это может быть одинокая старушка в вашем доме, это может быть пенсионер, это может быть многодетная семья. Это будет лучшим подарком для наших усопших.

Во вторник, следующий за Светлой седмицей, совершается поминовение усопших в храме. Накануне в понедельник вечером в храме совершается парастас. Это – вечерняя служба, посвященная поминовению наших усопших.

Утром, по окончанию литургии, совершается панихида за наших почивших сродников. Если есть возможность, было бы очень хорошо посетить именно богослужение, потому что мы знаем слова Христа: «Где двое или трое собраны во Имя Мое, там и я посреди них».

Молитва вместе со Христом, рядом со Христом очень важна для наших почивших, очень важна для наших родственников. Ведь мы знаем, что у Бога нет мертвых, у Бога все живы. И они рядом будут предстоять с нами в храме, вместе молиться воскресшему Господу.

Я думаю, что такие молитвы в храме всей церковной общиной, причем общиной, которую составляет и живых, и усопших, особенно угодна Богу и особенно нужна нашим почившим родственникам.

Радоница – это напоминание о жизни вечной

Православная Церковь установила несколько дней, в которые особенно поминаются усопшие. Это первые четыре субботы Великого Поста, это Дмитриевская родительская суббота, это другие дни, которые особенно посвящены нашим почившим.

Но Радоница стоит особняком, в этот день даже маловерующие и малоцерковные люди приходят на кладбище, чтобы насколько они понимают, насколько они созрели в духовном отношении, помянуть своих родных и близких.

Ведь мы знаем, что душа человека по природе христианка. Она стремится к чему-то, что связано с горним миром, что связано с вечностью.

Пасха – период радостный не только для воцерковленных людей, но и для людей, которых большинство в нашем обществе, крещенных, но еще пока не пришедших в храм.

Церковь считает эти дни особенными, потому что мы все тоже чаем воскресение мертвых. Мы все знаем, что мы воскреснем. Но одни воскреснут для муки вечной, а другие – для жизни вечной.

Эти дни важны для каждого христианина, как постоянное напоминание, что нас ждет в будущем. Эти дни важны как дни, в которые человек должен посмотреть в себя и подумать, что ждет его в вечности, какова его жизнь, соответствует ли она Евангельским заповедям.

В эти дни очень важно помнить слова: «Помни последняя твоя и вовеки не согрешишь». Мы и стремимся на кладбище, чтобы помнить о жизни вечной.

В период Радоницы, в дни поминовения усопших нужно постараться выполнить то, к чему призывает нас Православная Церковь: быть в день поминовения усопших во вторник на панихиде. Желательно быть и накануне в понедельник вечером на парастасе. Это вечернее богослужение, на котором мы особенно молимся об упокоении наших ближних. В течение недели нужно прийти на кладбище и поухаживать за могилкой, но не просто посидеть, повздыхать, вспоминая наших родных, а вознести и на кладбище молитву об упокоении наших почивших.

В эти дни очень важно раздать милостыню тем людям, которые нуждаются в этой милостыне. Мое мнение, что подавать нужно не каждому нуждающемуся.

Мы знаем, насколько в городах процветают околомафиозные структуры, связанные с нищими. Если вы хотите, чтобы ваша милостыня была угодна Богу, чтобы ваша милостыня не способствовала усугублению страстей нашего ближнего, лучше подавайте тем, кто реально нуждается в этой милостыне.

Это сложнее. Нужно потрудиться. Нужно найти этих людей. Но это важно вашей душе, важно тем людям, за кого эта милостыня подается, и тем более важно тем людям, кому она подается.

Ведь всегда можно найти одинокую старушку, можно найти пенсионера, можно найти многодетную семью или инвалида. Сделать так, чтобы ваша милостыня была угодна Богу и важна для тех, кто её получает.

Записала Лариса Бойцун

Видео: Вячеслав Грабенко