Главная » Воздушные линии » Славянское язычество: изображения богов. Збручский идол Святовитов – родословный столп славян Идолы древних славян и их значение

Славянское язычество: изображения богов. Збручский идол Святовитов – родословный столп славян Идолы древних славян и их значение

Отметим, что прямых сведений о данном ритуале у славян не сохранилось. Поэтому далее на основании широкого сравнительного материала Старого Света (Евразия и северная Африка) в связи с вышесказанным происходит выявление возможного древнеславянского обряда освящения идолов. Отметив разнообразие ряда способов реализации этой идеи, затем автор описывает в целом единый по всему ареалу Старого Света обряд, который характеризуется как основной. В завершение ставится вопрос, насколько он мог употребляться славянами с учетом вышесказанного.

Обычай изображения почитаемых персонажей в том или ином виде является общемировой религиозной практикой. Рисунки, статуэтки или иные символические обозначения богов, духов, героев известны по всей Земле с древнейших времен. Однако, что общего кроме самой попытки сделать неявные, присутствующие лишь в сознании образы божества или духа явными, изобразив их в том или ином виде, существует в практике создания идолов или иных изображений? Например, это черты иконографии, но в данной статье мы постараемся рассмотреть похожие элементы в такой сфере культа, как обряды освящения идолов. В чем-то они имеют поразительные черты сходства на громадных просторах планеты. Мы рассмотрим их на материалах Старого Света, т. е. Евразии и северной Африки.

Идолы - фигурки или статуи, служащие целям культа, обозначающие почитаемого персонажа мифологии, и имеющие обычно те или иные иконографические черты человека или животного - по всей видимости, появляются в ту же эпоху, что и современный человек как вид, то есть уже в палеолите. Так называемые «палеолитические венеры», небольшие статуэтки полных женщин из кости или мягких пород камня, по самым осторожным прикидкам насчитывают более 30 000 лет. Но говорить о возможном сакральном значении и функциях этих фигурок можно лишь гадательно.

Славяне заимствовали определенные черты культа идолов от своих древнеевропейских предков. Например, Керносовский идол ямной культуры, имеющий определенные сходства с позднейшими идолами славян, рассматривается как образец индоевропейского идолопоклонства (идолатрии); далее традиция уходит в древнейшие эпохи. Достаточно указать на то, что одной из наиболее характерных черт славянских идолов является присутствие в их иконографии питьевого рога (см. ниже); между тем как уже у т. н. палеолитической Венеры Лоссельской, вырезанной на известняке около 20 000 лет назад, и обнаруженной на территории современной Франции, в правой руке есть такой рог. Это не обязательно предполагает прямую преемственность, однако иллюстрирует схожесть мотивов в сфере идолатрии. По всей видимости, подобный же культурный образ развился у древних греков в мифологему рога изобилия и т. д. Таким образом, рассматривая по всему Старому Свету (а при необходимости подключая и материалы Нового) идолопочитание, мы можем обнаружить его памятники практически любой эпохи у любых крупных культур. Лишь с торжеством таких развитых (но относительно поздних) религий, как зороастризм, иудаизм, христианство и ислам культ идолов был запрещен в их среде; но и здесь те или иные черты прервавшейся традиции восприняли, например, иконы и статуи христианства, или надпись такбир в исламе.

Само слово «идол» происходит из греческого и означает «изображение». Другое часто употребляемое слово «кумир» - семитского происхождения, и означает «жрец»; оба понятия пришли в славянские языки из Библии. Превратилось в оскорбление также заимствованное у тюрок или персов слово «болван», (от «памятник» или «герой». Собственно славянским названием идолов является слово «истукан», происходящее от понятия «истукати» что значит, стуча, обрабатывать долотом исходный материал - дерево или камень. Возможно, уже употреблялось и слово «лик».

В качестве примера североевропейской идолатрии, показывающей значительное сходство на огромном ареале, приведем фрагменты текста арабского путешественника Ахмеда Ибн Фадлана (ок. 920 года). Описывая свое пребывание на Волге, он сообщает, что каждый купец «из русов», прибыв с товаром на рынок, выходит с корабля, неся с собою пищевые подношения, «чтобы подойти к длинному воткнутому в землю бревну, у которого имеется лицо, похожее на лицо человека, а вокруг него маленькие изображения, а позади этих изображений длинные бревна, воткнутые в землю. Итак, он подходит к большому изображению и поклоняется ему», после чего, обращаясь, просит у изображенного идолом божества помощи в торговых делах и оставляет подношения. Если торговля идет плохо, он снова приходит, делает новые подношения, и приносит «и каждому из маленьких изображений подарок, попросит их о ходатайстве и скажет: «Эти - жены нашего господа, дочери его и сыновья его»». В случае успеха купец затем приносит в жертву идолам скот, «раздает часть мяса, а оставшееся несет и оставляет между тем большим бревном и стоящими вокруг него маленькими и вешает головы рогатого скота или овец на это воткнутое сзади в землю дерево». Хотя русами в X в. скорее называли скандинавов по происхождению, допустимо предполагать большое сходство их идолопочитания с подобным у славянских, финно-угорских и тюркских жителей Руси, чьи культы находились в эту эпоху в тесном взаимодействии.

Подобные описанному Ибн Фадланом святилища под открытым небом, где стояли идолы, обычно возводимые на островах или холмах, называются капищами (старославянское «капь» из тюркских языков kep, gib, «изображение», или мольбищами, требищами (др.-слав, «треба» - «жертва»). Очевидно, именно капища были основным общественным типом святилищ у славян в период непосредственно перед крещением. Немецкий хронист Гель-мольд из Босау писал в XII в. о западнославянских племенах: «у славян имеется много разных видов идолопоклонства. Ибо не все они придерживаются одних и тех же языческих обычаев. Одни прикрывают невообразимые изваяния своих идолов храмами, <…> у других божества населяют леса и рощи <…> [есть и те, кто] не имеют никаких идолов». По всей видимости, храмовая архитектура язычников-славян была (поздним) исключением по отношению к открытым капищам; в то время как вполне возможны были культы божеств, где идолы не требовались вовсе. Все виды святилищ - рощи и источники, капища, храмы сосуществовали и не имели иерархии по типу. Иногда упоминается почитание тех или иных святынь, которые трудно назвать идолами: копье якобы Юлия Цезаря или снаряжение коня и оружие тех или иных богов, конкретные деревья и т. д. Дополняют данные Ибн Фадлана о практике почитания идолов позднейшие сообщения. Так, древнерусский памятник «Слова на память всех святых» сообщает, отмечая торжество христианства: ныне «не поклоним капищемъ колену», описывая таким образом преклонение колена на капище обычной практикой славян языческой поры. О поклонении идолам в прямом смысле слова (ср. Супрасль-ская рукопись 115, 20: «капищемъ не кланяю ся», XI в.) говорят и некоторые другие памятники. Козьма Пражский пишет, что «встав и протянув обе руки к небу» обратился к земле легендарный предок чехов Чех. Поднимая к небу ковш с зерном, молят богов об урожае славянские язычники у Ибн Русте; параллели этому есть, скажем, в обычаях призывать весну, подняв ладони к небу, зафиксированных у славян этнографами. Здесь уже нет кумиров, и обращение происходит непосредственно к небу; но, по всей видимости, перед идолами происходило то же действие (что подтверждается и отдельными изображениями.

В то время как южнославянские тексты не дают достоверных данных об идолах, в древнерусской «Повести временных лет» (XII в., далее ПВЛ) описаны только капища, почти всегда расположенные на холмах (например, в сообщении за 945 год), включая и главное древнерусское святилище: «стал Владимир княжить в Киеве один и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь. И приносили им жертвы..». Идолы славян описаны преимущественно деревянными, есть редкие упоминания их из металла и камня; как в случае кумира Перуна, они могли декорироваться. Крытые храмы упомянуты надежными источниками лишь у западнославянских полабских (живших в бассейне Лабы) племен. Тем не менее, судя по археологическим находкам, весь славянский мир знал почитание идолов на капищах или в домашних святилищах (т. н. кут или божница), причем от племени к племени культ мог сильно различаться. Святилище, где присутствовало божество (иногда как идол), могло иметь особое значение в политическом, правовом, экономическом значении, давать право убежища и т. д.

Кроме непосредственного использования для почитания богов и принесения им жертв, славяне применяли кумиры и для предсказаний. Об этом также говорят источники о полабских народах. В городе Аркона (остров Рю-ген) стоял храм бога Свентовита (вариант написания - Святовит), где был его идол. «Б правой руке он держал рог, тщательно выделанный из разного рода металлов, который посвященный в это таинство жрец ежегодно имел обыкновение наполнять чистым вином, пытаясь по свойствам жидкости предсказать, каким будет урожай в следующем году». Жрец, за день до празднества сбора урожая наполнял напитком рог идола. «На следующий день, дождавшись, когда у входа в святилище соберется народ, жрец забирал у идола кубок и внимательно его осматривал. Если за ночь налитого в него напитка становилось меньше, он заключал, что в следующем году будет голод» и наоборот, пророчил плодородный год, если напитка в роге оставалось прежнее количество(Здесь и далее пер. с лат. А. С. Досаева, которому автор выражает признательность за возможность ознакомления и использования отдельных фрагментов готовящегося им в настоящее время издания полного перевода «Деяний данов» Саксона Грамматика (XII в.) на русский язык). Подобные гадания с рогом описаны у идолов других богов славян.

Перед кумирами также приносили клятвы, заключали договоры. Изображения или те или иные атрибуты богов могли использоваться в военных походах для божественной защиты или как знамена. В итоге даже христианский автор Гельмольд пишет так: «Святовит, Бог земли руянской <…> светлейший в победах, самый убедительный в ответах», тем самым с некоторым почтением указывая черты языческого божества, которые были наиболее востребованы народом.

Наоборот, в случае, например, неисполнения договоров с людьми или несправедливости, язычники по всему свету могли выказывать непочтение богам через идолы. «Иногда верующие бранили богов, плевали в них, хлестали и даже ломали священные» изображения. «После того, как идол не захотел послать дождь страдавшему от засухи городу, его в наказание вынесли из храма и оставили на целый день под палящим солнцем». Хотя это описание относится не к славянской культуре, без сомнения, и она знала такое; во времена после крещения подобное могли делать уже с христианскими иконами.

Как ни странно, но и христиане определенным образом использовали языческих идолов. При крещении народа или племени с идолом проводился особый обряд уничтожения или изгнания, который символизировал гибель старой веры. После завоевания датчанами Арконы при насильственном крещении города идол Свантевита был повален, разрублен и употреблен в качестве дров для приготовления пищи с целью иллюстрации беспомощности их божества язычникам. В этих краях была позже воздвигнута церковь (Альтенкирхен), в стене которой в качестве строительного материала был использован каменный барельеф, часто интерпретируемый как старый идол Свантевита. Любопытно, что изображенного положили на бок, словно показывая, что он повержен. А над возможным изображением бога Яровита в церкви св. Петра в Вольгасте был дорисован крест, что известно еще в ряде случаев. В 988 году, приняв решение крестить Русь, князь Владимир «повелел повергнуть идолы - одни изрубить, а другие сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву к Ручью и приставил двенадцать мужей колотить его палками. Делалось это не потому, что дерево что-нибудь чувствует, но для поругания беса, который обманывал людей в этом образе <…>. Когда влекли Перуна по Ручью к Днепру, оплакивали его неверные, так как не приняли они еще святого крещения. И, приволочив, кинули его в Днепр <…>. Затем разослал Владимир посланцев своих по всему городу сказать: «Если не придет кто завтра на реку [креститься] - будь то богатый, или бедный, или нищий, или раб, - будет мне врагом»». Любопытно, что этот обряд легко интерпретируется как собственно языческий, когда происходили проводы обрядовой куклы, символизирующей уходящий временной цикл (например, весну могли сплавлять по реке в виде чучела). «Идолов, как деревянных, так и каменных,
часто находят в воде», что показывает широкую распространенность этого обычая. С той же целью некоторые «изваяния свозили к современным клабищам»; но в то же время иногда в народе «идолам приписывали охранительную и целебную силу. <…> в Карпатах с идола соскабливали кусочки для изготовления лекарств».

Любопытно, что в ряде случаев христианские авторы, которые, цитируя Библию, называют славянских идолов не богами (творцами), а тварью, иногда все же упоминают неких живых демонов или бесов, которые действуют посредством идолов. В ходе разрушения святилища Свентовита в Арконе «неожиданно из глубины храма выбежал демон в образе черного животного и быстро скрылся из виду собравшихся вокруг». Об идоле Перуна говорится в Новгородской 4-й летописи (989 год): «пришел в Новгород архиепископ Иоаким и требища разорил и Перуна посек и повелел уволочь в Волхов. И повязав веревками, поволокли по грязи, избивая палками и пихая. И в то время вошел бес в Перуна и начал кричать: «О, горе! Ох мне! Достался я немилостивым этим рукам!»» (перевод с др.-рус. автора по. Отметим и упомянутое «поругание беса», происходящее при избиении идола Перуна палками в 988 году в ПВЛ. Возможно, раз предполагалось «изгнание», «выселение», то было и некое «вселение»?

Археологии известен ряд памятников, которые обычно интерпретируются как славянские идолы; речь идет о нескольких десятках изображений из камня, дерева и металла разных эпох. Наиболее известен Збручский идол, по сей день вызывающий бурные дискуссии о своей хронологической и национальной принадлежности, но обычно все же интерпретируемый как древнеславянский. Квадратный в сечении, он имеет сходную структуру со всех четырех сторон: на верхней из трех частей изображено божество (всего 2 мужских и 2 женских), в средней - люди, словно ведущие хоровод, а внизу - поддерживающий на плечах землю один бог, стоящий на коленях и показанный с разных сторон на трех гранях (кроме задней). Среди атрибутов божеств - питьевой рог, сабля, конь. Общепризнанного описания персонажей нет (как и в случае большинства иных идолов славян).

Вероятно, относительно поздний (видимо, IX-X в.) Збручский идол испытал иконографическое влияние так называемых Днестровских идолов первой половины I тыс. н. э. Хотя каждый из них по отдельности несколько проще насыщенного Збручского, тем не менее, почти все иконографические черты последнего (многоголовость, питьевой рог, конь и т. д.) здесь уже присутствуют; ряд из них признан однозначно славянскими. Чем-то схожи с Днестровскими трудно поддающиеся датировке три Бамбергских идола; многоголовость демонстрирует целый ряд кумиров из Польши, Болгарии, Руси. Как уже говорилось, значительная часть иконографических черт идолов (питьевой рог, оружие, положение рук) относится к древнейшему наследию, на общих основаниях принадлежащему множеству народов. Так, чем-то схожи с отдельными элементами Збручского идола относящиеся к различным эпохам скифские, прусские, половецкие памятники и т. д. Начиная с эпохи романтизма
(XVIII в. и позже) появляются подделки в этой области, наиболее знамениты из которых т. н. прильвицкие идолы.

Христианство призывало бороться против идолов. Например, в Библии о язычниках говорится: «разрушьте жертвенники их, и сокрушите столбы их, и сожгите огнем рощи их, и разбейте истуканы богов их, и истребите имя их от места того» (Втор 12: 3). Первые две из данных Моисею десяти заповедей гласят: «дане будет у тебя других богов пред лицем Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им» (Исх 20: 3-5). Аналогично, запрет идолов есть в исламе, например, в Коране (22:30): «устраняйтесь же скверны идолов»и т. д.

Христианские авторы, перу которых принадлежит практически весь имеющийся круг источников, часто пишут о самом идоле как о боге, но очевидно, язычники понимали это иначе. Тот же Саксон Грамматик сообщает о культе Свантевита: «у этого божества были святилища и во многих других местах», здесь подчеркнем единственное число слова «божества», но множественное - у «святилищ»; есть и другие подобные упоминания. В то же время некоторые из богов почитались без изображений и вообще каких-либо материальных воплощений. При этом важно отметить, что и само слово «идол» иногда понималось как «божество» или просто «предмет культа». Например, в поучении против язычества XI в. «Слово некоего Христолюбца» перечисляется почитание и богов, и огня, и чеснока в обрядах, и почитатели этого «пьют, веселясь об идолах своих». Есть упоминания о воздвижении новых истуканов; это говорит о том, что хотя в определенном контексте идол мог пониматься как тело божества, все же он не являлся божеством в полной мере, а был лишь его локальной проекцией; инструментом, обеспечивающим с ним определенную связь. Но что именно превращало изделие из дерева или иного материала в идол, в тело бога? Здесь, поскольку об этом ничего не говорят славянские источники, обратимся к сравнительному материалу.

Практически все вышеописанные черты почитания идолов типичны для Старого Света. Так, есть сообщение о кумире германского бога Тора, где «его изображение однажды так заколдовали, что из идола заговорил злой дух». Как и славяне, могущие почитать вместо идола дуб или орешник, греки в древности «для удовлетворения указанной религиозной потребности обращались к различным предметам, которые ставили в ближайшее отношение с божествами и в которых видели какие-либо проявления их чудесной силы; подобные символы божеств были, впрочем, в большой чести и в более поздние времена, когда уже не было недостатка в художественных изображениях богов». У древних евреев гадания при помощи терафимов - маленьких фигурок домашних и родовых духов - упоминаются в Библии (Иез 21:21). В описании разрушений идолов святым Патриком при крещении Ирландии демоны бежали из капища. Священные рощи, где нередки были идолы, у кельтов назывались неметон, но при этом у них же могли быть представления о недопустимости изображений богов вообще; так, о вожде кельтов Бренне Диодор Сицилийский (I в. до н. э.) пишет: разграбляя храм Аполлона в Дельфах, тот «взял в руки каменные и деревянные изображения богов и стал смеяться над тем, что богам придавали человеческие формы и фабриковали их из дерева или камня». Подобные параллели можно приводить долго в связи с разными народами. Однако, в отличие от славян, ряд культур сохранил и описания некоторых действий, имеющих целью «оживить» идолы ритуально после материального создания. Эти действия мы можем условно разделить на три типа.

Первый из них, предполагающий наиболее простые способы достижения цели — это оживление идолов художественным образом. Для придания жизненности греческие статуи делали разноцветными, или показанными в движении (шагающие куросы); либо использовалась т. н. «архаическая улыбка», придающее лицу странное и подчас неуместное выражение, однако, одухотворяющее изваяние. Возможно наделение статуй теми или иными атрибутами живых также одушевляло их. Например, в исландской «Старшей Эдде» есть следующий пассаж (Речи Высокого, 49): «Б поле я отдал одежду мою двум мужам деревянным; от этого стали с людьми они сходны: жалок нагой». Кстати, эта реплика, сказанная богом Одином, вполне может относиться не только и не столько к идолам, ведь само создание первых людей также представляло собой оживление неких деревянных творений («Младшая Эдда», Видение Гюльви, 9): «Шли сыновья Бора [старшим из которых был Один - О. К.] берегом моря и увидали два дерева. Взяли они те деревья и сделали из них людей. Первый дал им жизнь и душу, второй - разум и движенье, третий - облик, речь, слух и зрение. Дали они им одежду и имена: мужчину нарекли Ясенем, а женщину Ивой. И от них-то пошел род людской».

Второй способ оживления - способ магический, имеющий несколько вариантов реализации. Один из его принципов - симпатическая магия, основанная на том, что «любое божество имеет свое симпатическое представительство в животном, растительном и минеральном царстве»; «согласной этой науке о таинствах наполняют полость статуи подобающим веществом, состоящим из надлежащих частей, животных, растений, камней, трав, корней, драгоценных камней, записок, и иногда приятными ароматами <…>, что, таким образом, делает изображения живыми и заряжает их тайной силой», могли употребляться и изображения с определенными символами. Другой принцип - магия звука или слова, согласно которой произнесение или написание некоторых имен или заклинаний производит магическое действо необходимого характера, причем «правильный способ произношения их был профессиональной тайной, передаваемой изустно», и работал принцип непереводимости с языка на язык. Дополняли эти действа жертвоприношения и чтение различных знаков от богов.

Заполнение полого идола симпатическими веществами и использование для его оживления магии звука у древних греков являлось знаниями из области т. н. телестики. Это понятие, имеющее в своей основе тот же корень, что и слово «талисман» («исполнение», «завершение», от «завершать, (п) освящать»), хотя и попало в новоевропейские языки из арабского («чары»), ранее было заимствовано у греков. Телестика определяется как «искусство освящения статуй, когда для вызывания божества создается его изваяние по определенным правилам, так, чтобы изображение соответствовало богу или демону, и наделяется подходящими для него атрибутами» (при этом маги-теурги могли подобным образом принимать божество и в себя). Нужно отметить, что иногда указанные действия (равно как и художественное украшение либо одевание кумиров) имели целью почитание богов и обряды поклонения уже «живым» идолам, а не собственно процесс их оживления; иногда же их совершение означало, что человек занимается «оживлением магических статуй с целью получить от них оракулы» и только. Благодаря телестике «в Спарте одна статуя Артемиды излечивала от подагры, другая - от кашля», «ходили также рассказы о том, как при известных обстоятельствах копья, находившиеся в руках статуй, колебались, тела их обливались потом, менялось выражение лица и т. п.», «благосостояние государства связывалось с обладанием известными изображениями богов, и [бытовали] предания, что перед падением города его боги-покровители уходили из него». «Нерон обладал одной такой статуэткой, <…> которая предупреждала его о заговорах», «теург Несторий спас Афины от землетрясения в 375 г. н. э., освятив такую телесму (статую Ахилла) в Парфеноне»; известна «статуя, которая защитила Регий от огня Этны и морского наводнения» и т. д.

«Навыки изготовления прорицающих фигур перешли от умирающего языческого мира в репертуар средневековых магов, где они имели долгую жизнь, хотя и не получили большого распространения <…>. Так, булла папы Иоанна XXII, датированная 1326 или 1327 г., обвиняет некоторых людей в том, что они, магическим путем заточив демонов в статуи или другие объекты, вопрошают их и получают ответы». Такие теурги как, например, Прокл, писавшие о телестике, явно упоминают египетское происхождение этого искусства. Любопытно, что в Египте в эпоху эллинизма были знамениты «поющие статуи Мемнона» (в действительности - Аменхотепа III, XIV в. до н. э.). Утром под влиянием атмосферных процессов одна из двух статуй (они сохранились до наших дней) некоторое время издавала определенный звук, причем этот тон считался эталонным для настройки музыкальных инструментов у фиванцев. А в Китае «мастер размещал внутри идола сделанные из серебра «жизненные органы» - легкие, сердце, печень» и т. д., дополняя это запечатыванием внутрь статуи небольшого существа вроде ящерицы, чей дух после смерти «остается внутри» идола, оживляя его.

Наконец, третий способ, на котором нужно остановиться подробнее, можно назвать основным обрядом освящения идолов в Старом Свете. Рассмотрим вначале примеры его реализации у разных народов в разные эпохи, а затем постараемся выявить его происхождение и значение.

У шумеров существовал «обряд отверзания уст, чрезвычайно распространенный в Египте и Месопотамии», впервые упомянутый на т. н. Цилиндрах Гудеа (XXII в до н. э.). Главный его этап свершался ночью и на рассвете. Повёрнутую лицом к западу статую, только вынесенную из мастерской, всю ночь заклинали различными формулами, призывающими божество, окропляли благовониями и т. д. В течение ночи также приносились жертвы, в обращении к богам жрецы и мастера говорили, что эту статую создали не они, а сам Эа, культурный бог шумеро-аккадской религии. После этого уже на рассвете, омыв уста изваяния, его поворачивали на восток, и оно «открывало» глаза, поймав лучи восходящего солнца, с этого времени становясь живым. Множества сопровождающих основной обряд малых ритуалов здесь видятся второстепенными и наносными. Интересно, что как такового мифа, объясняющего данный обычай, у шумеров не было, как не было его и у заимствовавших позднее этот ритуал иных ближневосточных народов, хотя и сохранились тексты-инструкции (вавилонского и ассирийского периодов) по проведению обряда. Любопытно также, что подобные действия сопровождали и создание храмового тамбурина. Возможная связь с «отверзанием» прослеживается в Библии: «некто, по виду похожий на сынов человеческих, коснулся уст моих, и я открыл уста мои, стал говорить» (Дан 10:16); «простер Господь руку Свою, и коснулся уст моих, и сказал мне Господь: вот, Я вложил слова Мои в уста твои» (Иер 1: 9).

Богат подробностями обряд адхивасана (санскр. «вселение»), описанный в поздних Ведах, датировать появление которого можно лишь приблизительно (шильпа-шастры обычно относят к раннему средневековью, но это скорее лишь поздняя возможная граница). Он относится к науке, называемой васту, посвященной строительству и в целом «правильному заполнению пространства». Основу адхивасаны составляет открывание «или же «зажигание глаз» (netrajyoti)» или «найанонмилана», проводящееся над идолом (санскр. «мурти»). Как и в греческой телестике (в которой, подчеркнем, кроме двух первых типов также был известен и аналогичный индийскому и шумерскому основной обряд), мы встречаем здесь оба принципа магического оживления. В текстах пуран, посвященных васту, постоянно перечисляются длинные списки симпатических рядов, где друг с другом соотносятся не только звери, растения и минералы, но и части человеческого тела, буквы санскритского алфавита, цвета, вкусы, запахи, временные отрезки, оружие, стихии, божества, звезды и многое другое. Огромное количество мантр-заклинаний сопровождают любой обряд; интересно, что «в индийской традиции ведийские мантры считались выражением огненной стихии. Брахман, произносящий их, и огонь приравнивались по своей роли в ритуале», о чем сообщает и ведийский текст Законы Ману (III.98; III.212). «В индийской культуре, так же как и во многих других, здание считалось аналогом мироздания, а его строительство уподоблялось творению мира. То же можно сказать и о скульптуре, которая была воплощением мира либо в антропоморфной форме, либо в условных, геометрических формах. Независимо от формы, произведения ваяния и зодчества творились, как творится мир, по тем же законам, из тех же частей и элементов. Поэтому в трактатах в описаниях скульптуры и архитектуры и процесса их создания часто присутствуют мифы о творении мира и человека».

«Гаруда-пурана» описывает открывание или «зажигание глаз» как их прорисовку золотым прутиком, после чего идол одевается. При этом мурти могли либо ставить лицом к востоку, либо «открывать» глаза огнем факелов. И до и после под чтение мантр свершается множество подношений и жертв. Исследователи отмечают сходство отдельных мотивов адхивасаны и похоронных ритуалов, в которых умершего «оживляли» в следующую жизнь или загробный мир. Но несмотря на невероятное богатство индийской культуры, не обнаруживается миф, могущий объяснять обряд оживления как открывания глаз огнем, словом или солнцем.

Как уже говорилось, в китайской традиции мог применяться оригинальный принцип заполнения идола серебряными органами. Но куда более распространен был основной обряд, известный в Китае с древности. «Водворив в храм новую статую, жрец смазывал идолу глаза, рот, нос и уши (а иногда руки и ноги) красной тушью или кровью. Этим способом новому богу «открывали» органы чувств. <…> последний, наиболее важный акт церемонии - вселить в идола душу. Для этого, поставив статую на предназначенное ей место, мастер брал кисточку, обмакивал ее в тушь и затем просил присутствующих затаить дыхание. В это мгновение он произносил заклинание и прикасался кисточкой к глазам статуи, после чего идол считался готовым для поклонения».

В Японии наиболее раннее описание ставшего примером обычая освящения идола (Будды Вайрочаны) под названием «церемония открытия глаз», относится к 752 году. При большом собрании народа руководящий церемонией монах «Бодай подошел к статуе и взял кисть, к которой было привязано 12 шнуров <…>. Все присутствующие берутся руками за шнуры, Бодай в глазах статуи рисует зрачки, и теперь она становится «зрячей». На этом заканчивается первая часть церемонии. Затем читается сутра «Кэгонкё», а вслед за этим возлагаются приношения от четырех крупнейших храмов». Завершают действо ритуальные танцы.

Про культ каких-то северных финно-угорских народов «итальянец Гваньи-ни сообщает, что сам идол сделан из камня, а в жертву ему приносят не только меха, но и оленей, кровью которых мажут глаза, губы и разные части тела идола: так, действительно, принято было «кормить» идолов у язычников тайги». Финно-карельская «Калевала» (которая, хотя и является авторским произведением, все же основана на народном фольклоре) некоторым образом перекликается с основным обрядом освящения. Например, там есть строки: «…если б душу дал Создатель, наделил его глазами». При оживлении своего сына Ахти Лемминкяйнена мать, собрав разорванное тело, только «речь живую не вернула, слов в уста не возвратила», из-за чего ей приходится приложить еще много усилий. Всё же пробудившийся Ахти описан так: «сбросил тяжкую дремоту, вновь обрел искусство речи». На первый взгляд такое сопоставление может показаться спорным, но мы вернемся к этому чуть позже.

Родственные финно-уграм нганасаны до сих пор практикуют кормление идолов («койка») подобным образом. «Во время обряда койка окуривали дымом от подожженной щепы и мазали рот и лицо идола водкой (кормили)». Другой самодийский народ, ненцы, с давних пор имели святилища на острове Вайгач, которые впервые были описаны в XVI в. Тогда «здесь находилось около 300 идолов, сделанных грубо и примитивно. Глаза и рты у идолов были вымазаны кровью». Подобные описания можно долго продолжать, однако представляется, что сказанного достаточно для характеристики основного обряда. Он заключался в акценте на открытии глаз и омовении уст идола художественным или магическим образом, или с помощью света/магии звука.

Из перечисленных выше культур, практиковавших основной обряд для оживления идолов или их почитания, ни одна не имела полноценного связанного с ритуалом мифа. Однако такой миф существует, и относится он к древнеегипетской мифологии. Здесь первые записи относятся к древнейшей эпохе (ранее XXII в. до н. э., что предшествует даже первым шумерским описаниям обряда «омовения уст».

Вот этот миф, который прекрасно объясняет всю изначальную семантику обряда. Завистливый бог Сет убил своего брата Осириса, владыку Египта, и разорвал его тело на несколько частей. Супруга Осириса, Исида, собрала их чтобы воскресить мужа (с такими деталями приобретает уже куда более уверенное сходство упоминавшийся выше сюжет «Калевалы» о разрубленном врагом, а затем собранном и воскрешенном матерью Лемминкяйнене). Но даже собранная целиком мумия Осириса не могла ожить. Тогда сын Осириса и Иси-ды Хор, потерявший в бою с Сетом свой глаз, возвращает его, а затем отдает отцу. Осирис съедает глаз Хора и оживает. Иконографическое изображение глаза Хора - Око Уаджет - является одним из наиболее распространенных древнеегипетских символов и амулетов.

Отметим, что Хор был богом солнца - это проясняет для нас утреннюю и солнечную (а значит и огненно-заклинательную) семантику воскрешения. Становится понятно и то, почему именно этот сюжет обыгрывался в обряде одушевления идола - ведь сам миф был посвящен оживлению бога. Открытие глаз через уста - именно таково было изначальное ядро основного обряда оживления. В этой связи описание собственно египетского обряда выглядит почти излишним.

Он назывался «отверзание уст и очей», и происходил по утрам. Обряд «состоял в том, что жрец касался глаз и губ статуи различными предметами, произнося при этом соответствующие заклинания». Этими предметами были окровавленная нога быка и несколько (поочередно) инструментов для обработки камня. Что касается заклинаний, то все они коррелируют с мифологемами оживающего Осириса. Как и в Индии, отдельные мотивы обряда проявлялись в заупокойном культе; обряд мог свершаться не только над объемными изваяниями, но и над рисунками, хотя это встречается намного реже и позже.

Мы полагаем, что исток всех приведенных нами поздних вариаций основного обряда - египетский, хотя, конечно, иногда влияние происходило через одну или даже несколько культур-посредников. При этом заимствовался обряд, чья семантика начинала забываться, размываться и меняться, но сам миф заимствован не был - кроме собственно египетской его прямо цитируют лишь некоторые поздние эллинистические культуры. М. Э. Матье указывает на некоторые архетипические истоки ритуала, сравнивая этнографические материалы разных народов, но несомненно, что именно в Египте он сформировался в готовый «для экспорта» обряд, связанный именно с изваяниями богов. Оттуда за тысячелетия он разошелся по Старому Свету. В этом нет ничего удивительного: подобным образом сегодня общепринятыми считаются многие элементы созданного на Ближнем Востоке в глубокой древности календаря и т. д.

Вернёмся теперь, подытоживая, к изначально поставленному нами вопросу: как именно у славян происходил обряд освящения идолов? Без сомнения, есть определенная вероятность того, что обряда не требовалось, что могло хватать, например, изображения атрибутов. Но мы солидарны с общей в религиоведении идеей, что обретению любой новой функции (тем более сакральной) вещи или человека в традиционном обществе предшествует обряд, и полагаем что, во всяком случае, в каком-то виде он должен был быть и здесь. Хотя ритуалы эти могли быть оригинальными, и не сохраниться до наших дней ни в каком виде и источнике, все же, представляется, что с большой долей вероятности мы можем предполагать знакомство славян и с вариациями основного обряда освящения. За это говорит как географическая и хронологическая широта его распространения, так и тип идолов славян: у всех них в обязательном порядке есть именно две указанные черты - глаза и рот, при том, что может отсутствовать все остальное. Любопытно, что в плачах по умершим, представляющим собой чисто языческое наследие, распространен призыв к умершему типа: «востани, видь брата твоего»; т. е. «довольно часто, особенно у украинцев, плакальщик обращается к покойнику с просьбой взглянуть на собравшихся близких». В одном из древнерусских Азбуковников приводится необычное значение слова «Роженица». «Роженица - стивие, им же си очи утваряху, еже есть чортов камык [камень], им же мазаху очи и лица». Речь идет о неком красящем косметическом средстве (стивие), но интересно, что оно называется именно «роженицей», т. е. «утварение» глаз «рождает» того, кому их «утваряли»; бросается в глаза и неслучайная игра автором корнями «отворять» (глаза) и «творить». Несомненно, возможно проведение большего числа параллелей, например, в области обрядовых кукол или, скажем, загробных представлений славян о слепоте и, соответственно, необходимости глаз и света умершим, что обеспечивается некоторыми ритуалами. Но охватить весь комплекс косвенно связанных с предметом статьи тем не представляется возможным в данном формате. В любом случае в отношении славян, как и иные сравнительные реконструкции, наша является всего лишь гипотезой.

И древний дуб там рос: был сам, как роща.

Таблички с просьбами, богатые дары в знак благодарности

За исполнение желаний

Висели на его ветвях. В его тени

Дриады ткали свой прекрасный танец

Овидий

“Ему же яко богу жертву приношаху и огонь неугасающий за дубового древия непрестанно паляху”

Полное собрание русских летописей.

Стоит дуб, на дубу двенадцать сучьев, на каждом сучке по четыре гнезда.

Загадка о календарном годе.

Кому и как поклонялись славяне язычники в реальности не знает никто. Письменности своей не было. Поэтому зафиксировать ритуалы и религиозные догматы в виде системы, было не кому. Или можно принять версию, что пока что тексты “славянских вед” еще не найдены.

Все, что есть у нас это редкие упоминания в летописях, да и то, в основном это христианские гневные поругательства своим прихожанам, которые продолжают верить в нечто, непонятное или не желаемое быть понятым священнослужителями. Славянских богов сравнивали с греческими, но это могло и не соответствовать действительности.

Упоминания о древней вере, это записи христиан-священников. И это надо учитывать.

Но за последние десятилетия, ситуацию стали прояснять работы археологов.

Ими было обнаружено и исследовано множество небольших капищ и огромные города-святилища, где совершались ритуалы и жертвоприношения. В том числе человеческие. Найдены ритуальные захоронения под жертвенниками, на территории п

Раскопаны тысячи жертвенных ям, где найдены кости собак, свиней, лошадей, коров и быков, кур. Там же часто находят украшения и другие предметы быта, которые ломали выполняя ритуальное “умерщвление” подношения, чтобы оно перешло в мир иной. Исключение составляют, по видимому, ключи и замки.

Могли ли ими запирать яму с подношениями, как ларец с дарами для предков и богов за помощь и исполнение желаний?

Не знаю, но целители и сегодня пользуются в заговорах формулой “запру болезнь на замок”, “ключ на дне, рот на замке”.

На капищах найдены круглые углубления, где постоянно жгли ритуальные огни, а в центрах ямы от стоявших тут идолов. Хотя самих идолов-божеств найдено мало и имеют они антропоморфный облик. То есть слегка человекоподобный. Но в нем при ритуале, особенно если задействованы алкоголь или другие вещества, можно увидеть что угодно. А лик бога то и подавно.

А внимательный глаз может отметить, немало общего в этих славянских идолах с надгробиями из причерноморский древнегреческих колоний. Греки однозначно взаимодействовали с предславянской черняховской культурой. Закат городов-колоний приходится на IV век, поэтому анты вполне могли быть в близком контакте с греками и перенять у них кое-что из религиозных и мистических взглядов.

Исключением, своей искусностью в деталях славянских каменных личин богов, является . Но существует большое сомнение, что он действительно был изготовлен для языческого святилища на или

А попытка реконструкции язычества проф. Рыбаковым, который опирался на три яруса и фигуры, вырезанные на четырехгранном столбе, мало отражает действительность. Вряд ли Рыбаков видел идола в реальности. Ибо его трактовка двух, явно мужских фигур каменного столба, как Ладу и Мокош, если вы посмотрите на реального , не имеет под собой никакой почвы.

И слишком он отличен от описания идолов в городах-святилищах Ретре и Арконе. В любом случае ссылаться на него на сегодняшний день, как на однозначно оригинального славянского идола не возможно, пока не будут произведены новые исследования. Последний раз ученые с ним работали в 1936 году. И уже тогда были большие сомнения в его аутентичности.

Но слишком много диссертаций было защищено, ссылаясь на Збручского Идола, поэтому новые исследования многим не выгодны. Они могут разрушить стройные теории о религии славян, на которые ссылаются многие десятилетия, как на незыблемые авторитеты.

Деревянных идолов большого размера до нашего времени не дошло. По официальным версиям.

Каково же было мое удивление столкнутся с такой личиной в нашем Киевском городском музее.

Собственно я туда пошла посмотреть на кусок “Перунова дуба”. Но оказалось, что киевские музеи хранят не только “популярные” артефакты, но и загадочные, почти не упоминаемые в поп-исторической среде вещи.

Скромно, не привлекая навязчивого внимания, в углу экспозиции музея Киева, за стеклом стоит идол и кусок древнего дуба с челюстями кабанов. Уникальные памятники славянской истории, реально помнящие ритуалы, бытовавшие в Поднепровье до прихода христианства.

Деревянный идол и кусок “Перунова дуба”. Странные и загадочные артефакты глубокой древности славянских племен.

Увы историю находки идола и его научных исследований мне найти не удалось. Скорее всего он попал в музей из частной коллекции и так и стоит одиноко. Однако пару ему, мне удалось найти в Германии, Брандендург. Деревянный дубовый идол датируется V веком н.э. и внешне, ну очень близок к нашему киевскому.

И хотя он атрибутируется как германский, но… V век уже началась экспансия славян в полабье. И в VI-VII веке тут уже уверенно расселяются славянские племена. и спокойно живут до 928 года, пока не началось продвижение на эти земли германского короля Генриха I. А до V века готы были владыками пространств уходящих далеко за днепровские просторы.

И конечно нельзя забывать о кельтах и их участии в формировании черняховской культуры, предшественницы славянской волны. Тем более, что дуб священное дерево друидов, а кабан-вепрь неотъемлемая часть их древнейших мифов и легенд, как символ духовной власти друидов. Свиноматку же кельты почитали как “седую старуху” . Это важно. Почему? Читаем дальше.

Итак, история наших Перуновых дубов начинается в 1909 году первой находкой. Затем продолжается в 1975 и 1984 г.г.

Первый дуб.

В 1909 году со дна Десны, выше устья, был поднят мореный дуб размером 16-20 метров. Ниже места, откуда начинали расти ветки, были вставлены 4 челюсти . Над двумя нижними были две верхние, что вместе формировало квадрат.

Второй дуб.

Был найден в 1975 году на дне Днепра, чуть ниже устья Десны. Обхват ствола внизу был 1,69 метра, а высота 9,6 метров. На расстоянии 6 метров от корня, перед местом, где начинают расти ветви, были 9 челюстей , которые также как и первой находки, были вставлены по квадрату. На дереве также были следы от огня.

Радиоуглеродный анализ датировал находку VIII веком.

Дерево найдено, неподалеку от древнего перевоза через реку. И, возможно, оно стояло в капище, где собирались купцы и воины, перед тем, как отправиться в Византию, чтобы принести жертвы за успешное путешествие и торговлю.

Третий дуб.

В селе Колычевка, Черниговского района в 1984 году были обнаружены остатки еще одного древнего дуба. Дерево было поднято со дна Десны пятью годами ранее.

Затопленные стволы дубов, тут попадались и до этого. Но эта находка была огромного размера. Ствол изначально был около 20 метров. Его диаметр на высоте двух метров от земли был 0.71м, а в обхвате около 2,33м.

Его решили распилить и получили 7 кусков длиной по 2,5 – 3 м.

Когда раскалывали один из получившихся кругляков, то внезапно обнаружили в нем две половинки челюстей с большими клыками.

Возраст дуба определили в 195-200 лет.

Радиоуглеродный анализ показал, что дерево погибло где-то 1060 (+-70) лет лет назад, то есть между второй половиной IX века и концом X века. Датировка дана в статье, опубликованной в 1992 г.

Корневище древнего дуба сохранилось, поэтому вряд ли его срубили.

Климат в 9-12 веке характеризовался частыми бурными наводнениями, вызванными повышением уровня Днепра не только в сезон половодий. Поэтому, вероятно, дуб упал в воду с подмытого обрыва, на котором рос.

Здесь между сушей и рекой, он пролежал несколько лет, а потом окончательно был снесен бурными водами в глубину.

Анализ пыльцы показал, что дерево было не одиноким. Оно стояло в роще, среди других деревьев. Кроме дубов в ней были ольха, лещина, березы. Вокруг были луга, а неподалеку росли сосны.

Не исключено, что это и была священная роща о поклонении в которых славян, упоминают средневековые европейские авторы.

Челюсть кабана была вставлена на высоте 15-17 метров и для нее долотом было выдолбленно квадратное углубление 6х8,5 см глубиной 12,5 см.

По мнению профессора В.Г. Колищука, челюсть в дуб вставили где-то в 980 году.

Опираясь на вид годовых колец и вегетативного цикла роста дуба, ученый также пришел в к выводу, что ритуал установки челюсти происходил скорее всего осенью, но ближе к летнему сезону.

Однако Т.Т.Битвинкас из лаборатории дендроклиматохронологии института ботаники АН Литвы пришел к другому выводу. Он подсчитал, что челюсть была вставлена в зимний период.

Челюсть принадлежала свиноматке возрастом приблизительно 2,5 года и была вставлена в дерево за 6 лет, до того, как оно упало.

Так как в непосредственной близости от находки в древнерусское время существовали славянские поселения, то ученые относят находку к памятникам средневековой культуры наддеснянского района.

Что мы еще знаем о культе дуба в древности?

Дуб Громовник. Дубовая роща под Киевом.

Дуб был священным деревом Зевса Громовержца у греков.

В Додоне и Эпире по шороху листьев дуба, жрецы слушали волю Верховного Владыки.

И греки и римляне считали, что в дубах живут дриады, которые могут помогать людям. Даже само слово дриада произошло от греческого drys - дуб.

В дубовой роще ежегодно справлялся обновленный брак Юпитера и Юнноны.

В северной традиции, вепрь “Золотая щетинка” был воином, Днем богиня оборачивала его в дикое животное, а ночью возвращала ему облик мужчины.

При этом очень интересна связь вепря-свиньи с водой. Тем более, что сохранились приметы такие как: не упоминать свинью на рыбалке, потому что не будет клева. И множество быличек повествующих о том, как слышали голос – ко мне мои свинки – и рыба ускользала из рук рыбаков и уходила обратно под воду.

Эддический кенинг (слово заменитель) корабля у скандинавов “вепрь моря”.

В латышских песнопениях лодку или корабль обозначают как черную или зеленую свинью.

Также можно упомянуть русскую загадку о корабле “едет свинья от сына, на двух концах по рылу”.

Таким образом можно предположить о связи корабль-свинья-рыба. А это одни из самых важных для жизни в поднепровье моменты. Поэтому обычай приносить в жертву свинью (челюсти жерственного животного), связанную с солнцем, кораблем, рыбной ловлей, водяным пастухом рыб и безопасностью плавания по водным просторам, мог быть очень важным ритуалом.

Свиные челюсти.

Все челюсти воткнутые в дуб принадлежали одомашненным свиньям возраста около 2,5-3 лет. Свиноматкам, которые могли приносить многочисленный приплод. Важному и яркому символу плодородия для средневековья. Тем более, что упоминания о больших стадах свиней у славян есть в письменных памятниках арабских географов IX-X столетия.

Именно челюсти оказались важным маркером даты древнего ритуала.

В то время, даже домашние свиньи, еще жили в ритме своих диких сородичей, а значит приплод приносился весной в марте-апреле. Таким образом возраста 2,5 года, он достигали как раз в октябре-ноябре.

Таким образом, находки дубов с челюстями указывают на древний ритуал, который проводился в конце сезона сельскохозяйственных работ. А их разделение хронологическим периодом в 1,5-2 столетия, явно говорит об устойчивой традиции Поднепровья, связанной с календарным осенних циклом праздников, где главными были Дуб, символ громовержца и Свиноматка, символ плодородия.

Было ли это даром благодарности Перуну за то,что он не побил градом и молнией урожай, а послал плодородные дожди и хороший приплод у домашних животных? Или упреждающая магия, чтобы пережить холодную и голодную зиму?

Кто знает…

Но в кельтской традиции свиноматка с красными ушами, дошла до нашего времени как священное животное . Дерево Самхейна это собрат дуба Тис. Он также открыватель дверей, но не по горизонтали и вверх, как дуб. А вниз, чтобы опуститься на самое дно озера, откуда можно оттолкнуться в Йоль вверх, к солнцу и свету и начать подъем по новому кругу Колеса Года.

Кабан “золотая щетинка” до сих пор возит по мифам свою .

Свинья и черная собака сопровождают

А у славян рождественское порося на столе и дубовое полено бодяк в очаге это напоминание о священном дубе и жертвоприношении свиньи в благодарность за хороший урожай.

И сейчас уже не важно пришла она к нам с кельтами, греками, готами, балтами или принадлежала местной традиции.

Но сходить в музей Киева посмотреть на кусок дуба с челюстями и идола стоит.

Может они вам расскажут свои тайные истории древнего культа Перуна-дуба-Бога Грома и Огня и Керридвен- -свиноматки-Богини плодородия земли и воды давних времен, о которых нам почти ничего не известно из книг.

Но гены помнят все?

Литература:

Забашта Р.В., Пошивайло О.М. Перунові дуби. Археологія 1992 вип 2.

Завьялова М. В.Из балто-славянских заговорных изоглосс. Тело человека в проекции на макрокосм.

Ивакин Г.Ю. Священный дуб Перуна// Древности Среднего Поднепровья. Киев, 1981.

Клейн Л.. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества.

Михайлина Л.П. Слов’яни VIII-X ст. між Дніпром і Карпатами. – Київ: Інститут археології НАН України, 2007.

Лауринкине Л. Литовская устная традиция.О связи змеи с жизнью и ее возникновением.

Модестов Ф.Э. Языческие культы племен Смоленского Поднепровья в I тысячелетии до н.э. – I тысячелетии н.э.

Прокопий из Кесарии. Война с готами /Пер. с греч. СП. Кондратьева.М., 1950.

Разаускас Д. Ретрский морской кабан в свете балто-славянских быличек о “рыбном пастухе”

Топоров В.Н. Боги. Славянские древности. Этнолингвистический словарь. М. 1995. Т.1

Если возникнут проблемы с присоединением к группе по ссылке – напишите

Древнеславянский пантеон очень сложен по своей структуре и многочисленен по составу. Большинство богов отождествлялось с различными силами природы, хотя были и исключения, самым ярким примером которых является Род – бог-творец. Из-за схожести функций и свойств некоторых богов сложно наверняка определить, какие имена являются лишь вариациями наименований одного и того же бога, а какие принадлежат разным богам.

Весь пантеон можно разделить на два больших круга: старшие боги, которые правили всеми тремя мирами в первозданном этапе, и второй круг – молодые боги, которые взяли бразды правления в новом этапе. При этом одни старшие боги присутствуют и в новом этапе, а другие исчезают (точнее нет описаний их деятельности или вмешательства во что либо, но память о том, что они были, остается).

В славянском пантеоне отсутствовали четкая иерархия власти, которая заменялась родовой иерархией, где сыновья подчинялись отцу, но братья были равны между собой. У славян не было ярко выраженных злых богов и добрых богов. Одни божества даровали жизнь, другие ее забирали, но все почитались в равной степени, так как славяне верили, что существование одного без другого невозможно. При этом добрые по своим функциям боги могли карать и причинять вред, а злые наоборот помогать и спасать людей. Таким образом, боги древних славян были очень похожи на людей не только внешне, но и по характеру, так как одновременно несли в себе и добро и зло.

Внешне боги были похожи на людей, при этом большинство из них могло превращаться в животных, в образе которых они обычно и представали перед людьми. От обычных существ богов отличали сверхспособности, которые позволяли божествам изменять окружающий мир. Каждый из богов обладал властью над одной из частей этого мира. Воздействие на другие части неподвластные божествам были ограничены и носили временный характер.

Самым древнейшим верховным мужским божеством у славян был Род. Уже в христианских поучениях против язычества ХII-ХIII вв. о Роде пишут как о боге, которому поклонялись все народы.

Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Он был повелителем земли и всего живого, являлся языческим богом-творцом.

В славянских языках корень «род» означает родство, рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как народ и родина, кроме того, он означает красный цвет и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Это разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

Род – бог-творец, вместе со своими сыновьями Белбогом и Чернобогом он создал этот мир. В одиночку Род создал в море хаоса Правь, Явь и Навь, а вместе с сыновьями сотворил землю.

Солнце вышло тогда, из лица Его. Месяц светлый - из груди Его. Звезды частые - из очей Его. Зори ясные - из бровей Его. Ночи темные - да из дум Его. Ветры буйные - из дыхания…

«Книга Коляды»

У славян не было представлений о внешнем виде Рода, поскольку он никогда не являлся непосредственно перед людьми.

Капища в честь божества устраивались на холмах или просто больших открытых участках земли. Его идол имел фаллическую форму или просто выполнялся в виде столба, окрашенного в красный цвет. Иногда роль идола и вовсе выполняло обычное дерево, растущее на холме, особенно если оно было достаточно древним. Вообще славяне верили, что Род есть во всем и потому поклоняться ему можно где угодно. Жертвоприношений в честь Рода не было. Вместо них устраиваются праздники и пиршества, которые проводятся непосредственно возле идола.

Спутницами Рода были Рожаницы-женские божества плодородия в славянской мифологии, покровительницы рода, семьи, домашнего очага.

Белбог

Сын Рода, бог света, добра и справедливости. В славянской мифологии является создателем мира вместе с Родом и Чернобогом. Внешне Белбог представлялся в виде седовласого старца, одетого как волхв.

Белобог в мифологии наших предков никогда не выступал в роли самостоятельного единичного персонажа. Как любой объект в мире Яви имеет тень, так и у Белобога есть его неотъемлемый антипод – Чернобог. Схожую аналогию можно обнаружить в древнекитайской философии (инь и ян), в инглиизме исландцев (руна юдж) и во многих других культурно-религиозных системах. Белобог, таким образом, становится воплощением светлых человеческих идеалов: добра, чести и справедливости.

Святилище в честь Белбога устраивали на холмах, обращая идола лицом на восток, навстречу восходу. Впрочем, почитали Белбога не только в святилище божества, но и на пирах, обязательно произнося тост в его честь.

Велес

Один из величайших богов древнего мира, сын Рода, брат Сварога. Его главным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. Велес — «скотий бог» — хозяин дикой природы, хозяин Нави, могучий волшебник и оборотень, толкователь законов, учитель искусствам, покровитель путешественников и тоговцев, бог удачи. Правда, некоторые источники указывают на него, как на бога смерти…

В настоящий момент среди различных языческих и родноверческих направлений достаточно популярным текстом является Велесова книга, которая стала известна широкой общественности в 1950-ые годы минувшего века благодаря исследователю и писателю Юрию Миролюбову. Велесова книга фактически представляет собой 35 березовых дощечек, испещренных символами, которые ученые-языковеды (в частности, А. Кур и С. Лесной) называют славянской докириллической письменностью. Любопытно, что оригинальный текст действительно не похож ни на кириллицу, ни на глаголицу, но и черты славянской рунницы представлены в нем опосредованно.

Несмотря на большое распространение и массовое почитания этого бога, Велеса всегда отделяли от остальных богов, его идолы никогда не ставились в общих капищах (священных местах, в которых устанавливали изображения основных богов этой территории).

С образом Велеса связано два животных: бык и медведь, в капищах посвященных божеству волхвы зачастую держали медведя, который играл ключевую роль в проводимых обрядах.

Даждьбог

Бог Солнца, податель тепла и света, бог плодородия и живительной силы. Символом Даждьбога исконно считался солнечный диск. Его цвет – золото, говорящее о благородстве этого бога и его непоколебимой силе. Вообще у наших предков было три основных солярных божества – Хорс, Ярила и Даждьбог. Но Хорс являлся солнцем зимним, Ярило – весенним, а Даждьбог – летним. Безусловно, особого почтения заслуживал именно Даждьбог, так как от летнего положения солнца на небесном своде для древних славян, народа землепашцев, зависело очень многое. При этом Даждьбог никогда не отличался крутым нравом, и если внезапно нападала засуха, то этого бога наши предки никогда не винили.

Капища Даждьбога устраивались на холмах. Идола изготавливали из дерева и ставили лицом на восток или на юго-восток. В дар божеству приносили перья уток, лебедей и гусей, а также мед, орехи и яблоки.

Девана

Девана – богиня охоты, жена бога лесов Святобора и дочь Перуна. Славяне представляли богиню в виде красивой девушки, одетой в нарядную кунью шубу, отороченную белкой. Поверх шубы красавица надевала медвежью шкуру, а голова зверя служила ей шапкою. С собой дочь Перуна носила превосходный лук со стрелами, острый нож и рогатину, с какой ходят на медведя.

Прекрасная богиня не только охотилась на лесных животных: она сама обучала их, как следует избегать опасностей и переносить суровые зимы.

Девану в первую очередь почитали охотники и звероловы, они молили богиню даровать удачу в охоте, а в благодарность приносили часть своей добычи в ее святилище. Как считалось, именно она помогала отыскать в густом лесу тайные тропы животных, избегать стычек с волками и медведями, ну а если встреча все же состоялась, выйти человеку из нее победителем.

Доля и Недоля

Доля - добрая богиня, помощница Макоши, ткет счастливую судьбу.

Представляется в облике милого юноши или красной девицы с кудрями золотыми и улыбкой веселой. На месте устоять не может, ходит по свету - преград нет: болото, река, лес, горы - Доля вмиг одолеет.

Не любит ленивых да нерадивых, выпивох и всяких плохих людей. Хотя поначалу дружбу заводит с каждым - потом разберется и от плохого, злого человека уйдет.

НЕДОЛЯ (Нужа, Нужда)- богиня, помощница Макоши, ткет несчастливую судьбу.

Доля и Недоля - не просто олицетворения отвлеченных понятий, не имеющие объективного бытия, а напротив - живые лица, тождественные девам судьбы.

Они действуют по собственным расчетам, независимо от воли и намерений человека: счастливый вовсе не работает и живет в довольстве, потому что за него трудится Доля. Наоборот, деятельность Недоли постоянно направлена во вред человеку. Пока она бодрствует - беда следует за бедою, и только тогда становится легче несчастному, когда засыпает его Недоля: «Коли спит Лихо, не буди ж его».

Догода

Догода (Погода) - бог прекрасной погоды и нежного, приятного ветерка. Молодой, румяный, русокудрый, в васильковом венке с голубыми, по краям позолоченными крыльями бабочек, в среброблестящей голубоватой одежде, держащий в руке шипок и улыбающийся цветам.

Коляда

Коляда - солнце-младенец, в славянской мифологии - воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Авсенем.

«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи» (А. Стрижев. «Народный календарь»).

Крышень

Сын Всевышнего и богини Майи, доводился братом самому первотворцу мира Роду, хотя был значительно младше его. Вернул людям огонь, сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его.

КУПАЛО

Купало (Купайла) - плодотворящее божество лета, летняя ипостась бога Солнца.

«Купало, яко же мню, бяше бог обилия, яко же у еллинь Цересъ, ему же безумный за обилие благодарение приношаху въ то время, егда имяше настати жатва».

Его праздник посвящен дню летнего солнцестояния, самому долгому дню в году. Священной была и ночь, накануне этого дня – Ночь накануне Купало. Всю эту ночь продолжались пирования, игрища и массовые купания в водоемах.

Ему жертвовали перед сбором хлеба, 23 июня, в день св. Агриппины, которая и была прозвана в народе Купальницей. Молодые люди украшались венками, раскладывали огонь, плясали вокруг него и воспевали Купалу. Игрища продолжались всю ночь. Кое-где 23 июня топили бани, настилали в них траву купальницу (лютик) и после купались в реке.

В самое Рождество Иоанна Предтечи, сплетая венки, вешали их на кровли домов и на хлевах, чтобы удалить злых духов от жилища.

Лада

ЛАДА (Фрея, Прея, Сив или Зиф) - богиня юности и весны, красоты и плодородия, всещедрая матерь, покровительница любви и браков.

В народных песнях «ладо» до сих пор означает нежно любимого друга, любовника, жениха, мужа.

Наряд Фреи сияет ослепительным блеском солнечных лучей, красота ее очаровательна, а капли утренней росы называются ее слезами; с другой стороны, она выступает воинственной героинею, носится в бурях и грозах по небесным пространствам и гонит дождевые тучи. Кроме того - это богиня, в свите которой тени усопших шествуют в загробный мир. Облачная ткань есть именно та пелена, на которой душа, по смерти человека, возносится в царство блаженных.

По свидетельству народных стихов, ангелы, являясь за праведною душою, принимают ее на пелену и несут на небо. Культом Фреи-Сивы объясняется суеверное уважение, питаемое русскими простолюдинами к пятнице, как дню, посвященному этой богине. Кто в пятницу дело начинает, у того оно, по пословице, будет пятиться.

У древних славян береза, олицетворявшая богиню Ладу, считалась священным деревом.

Лед

Лед - этому божеству славяне молились об успехе в сражениях, он почитался правителем воинских действий и кровопролитий. Это свирепое божество изображалось в виде страшного воина, вооруженного в славянскую броню, или всеоружие. При бедре меч, копье и щит в руке.

У него были свои храмы. Собираясь в поход против неприятелей, славяне молились ему, прося помощи и обещая в случае удачи в воинских действиях обильные жертвы.

Лель

Лель- в мифологии древних славян бог любовной страсти, сын богини красоты и любви Лады. О Леле — этом веселом, легкомысленном боге страсти — до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить. Он сын богини красоты и любви Лады, а красота, естественно, рождает страсть. Особенно ярко это чувство вспыхивало весной и в Купальскую ночь. Изображался Лель в виде златовласого, как и мать, крылатого младенца: ведь любовь свободна и неуловима. Лель метал из рук искры: ведь страсть — это пламенная, жаркая любовь! В славянской мифологии Лель тот же бог, что и греческий Эрос или римский Амур. Только античные боги поражают сердца людей стрелами, а Лель возжигал их своим ярым пламенем.

Священной птицей его считался аист (цапля). Другое название этой птицы в некоторых славянских языках — лелека. В связи с Лелем почитались и журавли, и жаворонки — символы весны.

Макошь

Одна из главных богинь восточных славян, жена громовержца Перуна.

Имя ее составлено из двух частей: «ма» - мать и «кошь» - кошелка, корзина, кошара. Макошь - мать наполненных кошей, мать хорошего урожая.

Это не богиня плодородия, а богиня итогов хозяйственного года, богиня урожая, подательница благ. Урожай каждый год определяет жребий, судьба, поэтому ее еще почитали как богиню судьбы. Обязательный атрибут при ее изображении - рог изобилия.

Эта богиня связывала отвлеченное понятие судьбы с конкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему хозяйству, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых. Конкретное понятие «пряха» связывалось с метафорическим: «прядение судьбы».

Макошь покровительствовала браку и семейному счастью. Представлялась как женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе: поверья запрещают оставлять кудель, «а то Макоша опрядет».

Морена

Морена (Марана, Морана, Мара, Маруха, Мармара) - богиня смерти, зимы и ночи.

Мара – богиня смерти, дочь Лады. Внешне Мара выглядит как высокая красивая девушка с черными волосами в красных одеждах. Мару нельзя назвать ни злой и ни доброй богиней. С одной стороны она дарует смерть, но в то же время она же дарует и жизнь.

Одним из излюбленных занятий Мары является рукоделие: она любит прясть и ткать. При этом подобно греческим Мойрам использует для рукоделия нити судьбы живых существ, подводя их к переломным моментам в жизни, и, в конце концов, обрезая нить существования.

Мара рассылает по всему свету своих посланниц, которые являются людям в облике женщины с длинными черными волосами или в облике двойников людей, которым предназначено предостережение, и предвещают о скорой смерти.

В часть Мары не возводили постоянных мест поклонения, почести ей можно было воздавать где угодно. Для этого на земле устанавливали изображение богини, вырезанное из дерева, или сделанное из соломы, вокруг место обкладывали камнями. Непосредственно перед идолом устанавливали более крупный камень или деревянную дощечку, которая и служила алтарем. После проведения обряда все это разбиралось, а изображение Мары сжигалось, либо сбрасывалось в реку.

Почитали Мару 15 февраля, а в дар богине смерти приносили цветы, солому и различные плоды. Иногда, в годы сильных эпидемий, преподносили в жертву животных, пуская им кровь непосредственно у алтаря.

Встречая весну торжественным праздником, славяне совершали обряд изгнания Смерти или Зимы и повергали в воду чучело Мораны. Как представительница зимы Морана побеждается весенним Перуном, который разит ее своим кузнечным молотом и на все летнее время низвергает ее в подземную темницу.

Согласно с отождествлением Смерти с грозовыми духами, древнее верование заставило этих последних исполнять ее печальную обязанность. Но так как громовник и его спутники являлись и устроителями небесного царства, то понятие о Смерти раздвоилось, и фантазия изображала ее то существом злым, увлекающим души в подземный мир, то посланницею верховного божества, сопровождающею души усопших героев в его небесный чертог.

Болезни рассматривались нашими предками как сопутницы и помощницы Смерти.

Перун

Бог-громовержец, божество победоносное, карающее, явление которого возбуждает страх и трепет. Перун, в славянской мифологии самый знаменитый из братьев Сварожичей. Он бог грозовых туч, грома и молнии.

Его представляют статным, высокого роста, с черными волосами и длинной золотой бородою. Восседая на пламенной колеснице, он разъезжает по небу, вооруженный луком и стрелами, и разит нечестивых.

По свидетельству же Нестора, деревянный идол Перуна, поставленный в Киеве, имел на серебряной голове золотые усы.Со временем Перун стал покровителем князя и его дружины.

Капища в честь Перуна всегда устраивались на возвышенностях, причем выбиралось самое высокое место в округе. Идолы изготавливались преимущественно из дуба - это могучее дерево было символом Перуна. Иногда встречались места поклонения Перуну, устроенные вокруг растущего на холме дуба, считалось, что так Перун сам обозначает наилучшее место. В подобных местах не ставилось дополнительных идолов, а дуб, расположенный на возвышенности, почитался как идол.

Радегаст

Радегаст (Редигость, Радигаст) - молниеносный бог, убийца и пожиратель туч, и вместе с тем светозарный гость, являющийся с возвратом весны. Земной огонь, признавался сыном Неба, низведенным долу, в дар смертным, быстролетною молниею, и потому с ним также соединялась идея почетного божественного гостя, пришельца с небес на землю.

Русские поселяне чествовали его именем гостя. Вместе с этим он получил характер бога-сберегателя всякого иноплеменника (гостя), явившегося в чужой дом и отдавшегося под защиту местных пенатов (т.е. очага), бога-покровителя приехавших из дальних стран купцов и вообще торговли.

Славянский Радигость изображался с головою буйвола на груди.

Сварог

Сварог-бог-создатель земли и небес. Сварог — источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Он дал людям Солнце-Ра и огонь. Сварог сбросил с неба на землю плуг и ярмо, чтобы возделывать землю; боевую секиру, чтобы эту землю защищать от врагов, и чашу для приготовления в ней священного напитка.

Как и Род, Сварог – бог-творец, он продолжил формирование этого мира, изменяя его изначальное состояние, совершенствуя и расширяя. Впрочем, излюбленным занятием Сварога является кузнечное дело.

Капища в честь Сварога устраивали на холмах, поросших деревьями или кустарниками. Центр холма очищали до земли и на этом месте разводили костер, дополнительно идолов в капище не устанавливалось.

Святобор

Святобор – бог леса. Внешне он выглядит как состарившийся богатырь, представляя собой старика крепкого телосложения, имеющего густую бороду и одетого в звериные шкур

Святобор яростно охраняет леса и нещадно наказывает тех, кто им вредит, в некоторых случаях наказанием может стать даже смерть или вечное заключение в лесу в облике зверя или дерева.

Женат Святобор на богине охоты Деване.

Капища в честь Святобора не устраивались, их роль выполняли рощи, боры и леса, которые признавали священными и в которых не велась ни вырубка леса, ни охота.

Семаргл

Одним из Сварожичей был бог огня - Семаргл, которого иногда по ошибке считают только небесным псом, охранителем семян для посева. Этим (хранением семян) постоянно занималось гораздо мелкое божество - Переплут.

В древних книгах славян повествуется о том, как Семаргл появился на свет. Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные искры, которые разгорелись, и в их пламени стал виден огненный бог Семаргл. Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его знаменем. Где проезжал Семаргл, оставался выжженный след. Таков он был в силе, но чаще выглядел тихим и мирным.

Семаргл, Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом.

Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего, его имя настолько свято. Еще бы, ведь этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей! Имя его стараются реже произносить вслух, заменяя иносказаниями. С Огнем славяне связывают возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь - самое первое пламя любви. Семаргл не пускает в мир зло. Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети - Кострома и Купало.

Стрибог

В восточнославянской мифологии бог ветра. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.

Капища Стрибога устраивали на берегах рек или морей, особенно часто они встречаются в устьях рек. Капища в его честь никак не огораживались от окружающей территории и обозначались лишь изготовленным из дерева идолом, который устанавливался лицом на север. Перед идолом также водружался большой камень, который выполнял роль алтаря.

Триглав

В древнеславянской мифологии это единение трех главных сущностей-ипостасей богов: Сварога (творение), Перуна (закон Прави) и Святовита (свет)

Согласно различным мифологическим традициям в Триглав включали разных богов. В Новгороде IX века Великий Триглав состоял из Сварога, Перуна и Свентовита, а ранее (до переселения в новгородские земли западных славян) - из Сварога, Перуна и Велеса. В Киеве, видимо, - из Перуна, Дажьбога и Стрибога.

Малые Триглавы составлялись из богов, стоящих ниже на иерархической лестнице.

Хорс

Хорс (Корша, Коре, Корш) - древнерусское божество солнца и солнечного диска. Он известен больше всего у юго-восточных славян, где солнце просто царит над всем остальным миром. Хорс, в славянской мифологии бог Солнца, хранитель светила, сын Рода, брат Велеса. Не все боги у славян и русов были общими. Например, до прихода на берега Днепра русов здесь не знали Хорса. Лишь князь Владимир установил его изображение рядом с Перуном. Зато он был известен у других арийских народов: среди иранцев, персов, зороастриицев, где поклонялись богу восходящего солнца - Хорсету. Это слово имело и более широкое значение - «сияние», «блеск», а также «слава», «величие», иногда «царское достоинство» и даже «хварна» - особая отмеченность богами, избранность.

Капища в честь Хорса устраивали на небольших возвышенностях посреди лугов или небольших рощ. Идол изготавливали из дерева и устанавливали на восточном склоне холма. А в качестве подношения использовался специальный пирог «хорошуль» или «курник», который крошился вокруг идола. Но в большей степени для воздания почести Хорсу применялись танцы (хороводы) и песни.

Чернобог

Бог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Считается, что Чернобог-прообраз Кащея бессмертного из сказок.Кащей – культовый персонаж славянской мифологии, чей народно-фольклорный образ крайне далек от изначального. Кащей Чернобогвич был младшим сыном Чернобога, великого Змея Тьмы. Его старшие братья – Горын и Вий – боялись и уважали Кащея за великую мудрость и столь же великую ненависть к врагам отца – Ирийским богам. Кащей владел самым глубоким и мрачным царством Нави – Кощеевым царством,

Чернобог – правитель Нави, бог времени, сын Рода. В славянской мифологии он является создателем мира вместе с Родом и Белбогом. Внешне представлялся в двух ипостасях: в первой он выглядел как сгорбленный худой старик с длинной бородой, серебряными усами и кривой палкой в руках; во второй изображался как мужчина средних лет худощавого телосложения, одетый в черные одежды, но, опять же, с серебряными усами.

Вооружен Чернобог мечом, которым владеет мастерски. Хотя он способен мгновенно оказаться в любой точке Нави, передвигаться предпочитает верхом на огненном жеребце.

После сотворения мира Чернобогу под покровительство досталась Навь - мир мертвых, в котором он одновременно является правителем и пленником, так как, не смотря на всю свою силу, он не в состоянии покинуть его пределы. Божество не выпускает из Нави души людей, попавших туда за грехи, однако сфера его влияния одной Навью не огранивается. Чернобог сумел обойти наложенные на него ограничения и создал Кощея, который является воплощением правителя Нави в Яви, при этом сила бога в другом мире значительна меньше реальной, но все же позволила распространить свое влияние и на Явь, и лишь в Прави Чернобог никогда не появляется.

Капища в честь Чернобога изготавливали из темных пород камня, деревянный идол полностью обивали железом, кроме головы, на которой металлом отделаны были лишь усы.

Ярило

Ярило – бог весны и солнечного света. Внешне Ярило выглядит как молодой юноша с рыжими волосами, одетый в белые одежды с цветочным венком на голове. Этот бог передвигается по свету верхом на белом коне.

Капища в честь Ярилы устраивались на вершине холмов, поросших деревьями. Вершины холмов очищали от растительности и на этом месте возводили идол, перед которым устанавливали большой белый камень, который иногда мог находиться и у подножья холма. В отличие от большинства других богов, жертвоприношений в честь бога весны не было. Обычно божество почитали песнями и танцами на капище. При этом одного из участников действия непременно наряжали Ярилой, после чего он становился центром всего празднества. Иногда изготавливали специальные фигурки в образе людей, их приносили на капище, а затем разбивали об установленный там белый камень, считается, что это приносит благословение Ярилы, от которого и урожай будет больше, и сексуальная энергия выше.

Немного о мироустройстве славян

Центром мира для древних славян было Мировое Дерево (Мировое Древо, Древо Мира). Оно является центральной осью всего мироздания, в том числе и Земли, и соединяет Мир людей с Миром Богов и Подземным Миром. Соответственно крона дерева достигает Мира Богов на небесах — Ирий или Сваргу, корни дерева уходят под землю и соединяют Мир Богов и Мир людей с подземным Миром или миром Мёртвых, которым правит Чернобог, Марена и другие «тёмные» Боги. Где-то в вышине, за облаками (небесными хлябями; над седьмым небом), крона раскидистого дерева образует остров, здесь то и находится Ирий (славянский рай), где живут не только Боги и предки людей, но и прародители всех птиц и животных. Таким образом, Древо Мира было основополагающим в миропонимании славян, его основной составной частью. В то же время это ещё и лестница, дорога, по которой можно попасть в любой из миров. В славянском фольклоре Древо Мира называют по-разному. Это может быть и дуб, и явор, ива, липа, калина, вишня, яблоня или сосна.

В представлениях древних славян, Мировое Древо находится на острове Буяне на Алатырь-камне, который также является центром мироздания (центром Земли). Судя по некоторым преданиям, на его ветвях живут светлые Боги, а в корнях тёмные Боги. Образ этого дерева дошёл до нас, как в образе различных сказок, сказаний, былин, заговоров, песен, загадок, так и виде обрядовой вышивки на одеждах, узорах, украшений керамики, росписи посуды, сундуков и т.д. Вот пример того, как описывается Древо Мира в одной из славянских народных сказок, бытовавшей на Руси и повествующей о добыче коня героем-богатырём: «…медный столб стоит, а за него привязан конь, по бокам чистые звёзды, на хвосте светит месяц, во лбу красное солнце…». Конь этот — мифологический символ всей вселенной

Конечно, в одном посте не охватить всех богов, которым поклонялись наши предки. У разных ветвей славян одни и те же боги назывались по разному, были и свои «местные» божества.

— каменные и деревянные изваяния, что передавали образ славянских богов, были непременным атрибутом жреческих религиозных обрядов Древней Руси. До сегодняшних дней идолов сохранилось крайне мало. Этот факт объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что славянские идолы в большинстве своём были деревянными. Использование дерева, а не камня для изображений богов объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева — идол, таким образом, соединял в себе священную силу и дерева, и божества. (Валерий Петрухин « Славянские идолы»)

Археологические данные об Идолах ограничены: во-первых, большая часть языческих святилищ была разрушена при христианизации славян, деревянные статуи погибли, во-вторых, находки Идолов, прежде всего монументальной каменной скульптуры, как правило, случайны, их датировка и принадлежность тому или иному народу спорны.

Серия изображений, сопоставляемых с богами, -трехголовые Идолы: каменная скульптура из Вакан (Хорватия, датировка неясна), сохранившая два лика (третий сколот), сходная скульптура из Глейберга (Дания, датировка не ясна), круглый деревянный стержень с тремя бородатыми ликами, увенчанный фаллической шапкой, — в Свендборге (Дания, X в., — датские находки приписываются балтийским славянам) и ряд других предметов мелкой пластики с мотивом треглавого существа (Балтийский регион, Поморье) увязываются с культом Триглава.

Находки монументальной деревянной (дуб) скульптуры на поселении XI-XII вв. Фишеринзель (оз. Толленсе, Ной-Бранденбург, Германия) отчасти могут характеризовать западнославянский (лужицкий) пантеон: двуглавое божество (высота 1,78 м) с изображением глаз (?) на груди соотносится с близнечными персонажами славянского фольклора, представлениями о сдвоенности и т.п. (ср с Близнецы, Глаза); другая скульптура (1,57 м) — женская, без характерных символических атрибутов. Антропоморфные конструкции использовались в сооружениях, так например открытого археологическими раскопками святилище в Грос Радене (IX в., Мекленбург, Германия), в частности в качестве двух главных опор кровли. (Валерий Петрухин « Славянские идолы»)

Далеки от ясности функции малой антропоморфной скульптуры: помимо многоглавых изображений, известны деревянные жезлы с навершиями в виде мужских голов (раскопки в Новгороде, X-XIV вв.), соотносимые иногда с домовыми (без достаточных оснований) или включаемые в более широкую категорию культовых жезлов.

Но все эти находки крайне сложно индефициировать с тем или иным культурным пластом.

Но можно по опознанным и описанным изваяниям, сказать точно следующее: Славяне в идолах изображали Божества антропоморфно и во многих идолах прослеживается триединство мира. Да и общая многообразие символов и общей смысловой загруженности изваяний говорит нам о развёрнутом представление наших предков о мироустройстве.

Самым ярким примером является Сбруческий идол. Его лучше всего описал и систематизировал ранее накопленный материал А.В. Журавлев в статье « Збручский идол — путеводитель по славянской Вселенной».

В Киеве на бульваре между Софиевским и Михайловским соборами стоит каменная копия збручского Святовита. Так называемый Збручский идол Святовита — наиболее насыщенный по композиции, и потому является наиболее интересным из дошедших до нас изваяний славянских божеств. Сложность его композиции дает исследователям возможность делать выводы об отражении в ней представлений наших предков о строении мира.

Прежде всего, бросается в глаза трехярусность изваяния, отражающая трехярусность мира в представлении славян. Это уже упомянутые нами Явь, Правь, Навь.

Невозможно согласиться с тем, что на идоле изображено четыре разных божества, лишь потому, что у идола четыре лица. Единство изображенных образов подчеркнуто тем, что на них надета одна шапка, кроме того, имеется описание четырехликого Арконского идола Святовита, сделанное Саксоном-Грамматиком.

Наличие солярного знака на идоле дает возможность соотнести его с Солнцем, как источником света и жизни. Календарный годовой цикл наших предков имел четыре узловых точки, связанных с Солнцем: осеннее и весеннее равноденствия и летнее и зимнее солнцестояния. Эти узловые точки календаря легко отслеживались, сопровождались заметными изменениями в природе и неизбежно обрели мифологическое содержание.

На грани идола, соответствующей Коляде, бог не имеет в руках никаких атрибутов, только солярный знак на одежде. Солнечное колесо, символ зимнего солнцеворота, до сих пор присутствует на рождественских праздниках в Карпатах.

« …Радуйся, ой радуйся, земле, Ясен Світ народився», — это до сих пор одна из наиболее популярных колядок в Украине.»

На основании изучения Збручского идола, вырисовывается образ Святовита как всеобъемлющего, всепроникающего бога. В нем слиты четыре лица — четыре времени года — четыре возраста человека — четыре стороны света. Он объединяет мужскую и женскую сущность, имеет власть в трех мирах. Это выражение не многобожия, а почитания многоипостасного Бога.

Четыре стороны Сбруческого идола

1.Запад — весеннее равноденствие — 21 марта. Ярилин день. Символы — конь и меч. Время — рассвет
2.Север — летнее солнцестояние — 21 июня. Купалин день. Символ — рог. Время — полдень
3.Восток — осеннее равноденствие — 21 сентября. Ладин день. Символ — кольцо. Время — закат
4.Восток — осеннее равноденствие — 21 сентября. Ладин день. Символ — кольцо. Время — закат

Вы можете купить Идолов за 300р.

Славянские идолы - каменные и деревянные изваяния, что передавали образ славянских богов были непременным атрибутом жреческих религиозных обрядов Древней Руси. До сегодняшних дней идолов сохранилось крайне мало. Этот факт объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что славянские идолы в большинстве своём были деревянными. Использование дерева, а не камня для изображений богов объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева - идол, таким образом, соединял в себе священную силу и дерева, и божества.
Почти все известные сохранившиеся до наших дней каменные славянские идолы были найдены на побережье Чёрного моря и в Приднепровье. Они изображают бородатого бога с мечом у пояса, рогом в правой руке и гривной (ожерельем) на шее. Учёные полагают, что эти идолы были созданы в VI-V вв. до н. э. праславянами-земледельцами, которые вели тогда обширную торговлю хлебом с греческими городами.

Разумеется, невозможно точно назвать имена богов, которых изображали эти идолы, но можно почти наверняка утверждать, что один из них, был земледельческий бог урожая и изобилия (рог символизирует обилие и благополучие), богатства и власти (гривны на шее носили вожди племён), наконец, это - бог-воин, возможно, бог грозы. Итак, праславянские боги совмещали в себе черты, со временем развившиеся в образах Дажьбога, Ярилы и Перуна.

Издревле местом общенародных молений с использованием идолов были горы с безлесной вершиной. Главное святилище Древней Руси находилось на Лысой Горе близь Киева.

Археологические раскопки дают представление о том, как выглядело древнерусское святилище на холме. На вершине холма находилось капище - место, где стоял капь - идол. Вокруг капища шёл земляной вал, на вершине которого горели крады - священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище - там «потребляли», т. е. ели, жертвенную пищу. На ритуальных пирах люди становились как бы сотрапезниками богов. Пир по усопшему мог проходить и под открытым небом, и в особых специально возводимых зданиях, стоящих на том же требище, - хоромах (храмах), первоначально предназначенных исключительно для ритуальных пиров.

Археологические данные об Идолах ограничены: во-первых, большая часть языческих святилищ была разрушена при христианизации славян, деревянные статуи погибли, во-вторых, находки Идолов, прежде всего монументальной каменной скульптуры, как правило, случайны, их датировка и принадлежность тому или иному народу спорны.

Один из самых известных каменных идолов был обнаружен в реке Збруч (левый приток Днестра) в 1848г., и датируется X - XI вв. Предположительное место его первоначального расположения - на городище-«святилище» Богит (У г. Гусятин, Тернопольская обл.). Тем более что большая часть находок на мысу, где располагалось святилище, интерпретируется археологами как остатки человеческих жертвоприношений идолам.

Четырехгранный столб из серого известняка, высотой 2,67 м, увенчан изображением четырехликого и четырехтелого «божества» под одной шапкой, придающей Идолу в целом фаллическую форму. На одной стороне женский персонаж (с подчеркнутой грудью) держит в руке кольцо (браслет), на другой - питьевой рог, на третьей - мужской персонаж с саблей у пояса (оружие, не характерное для древних славян) и изображение коня, на четвертой - антропоморфный персонаж, лишенный специальных атрибутов. Средний фриз изображает хоровод из двух женских и двух мужских фигур, держащихся за руки; нижний фриз несет изображения трех фигур, поддерживающих руками верхние ярусы; свободная от изображений сторона нижнего фриза интерпретируется как часть, к которой примыкал жертвенник.

Аналогии Збручскому идолу известны в малой скульптуре почти всех славянских регионов: четырехгранный деревянный стержень с четырьмя ликами (конец IX в.) был также обнаружен в Волине (Поморье, Польша), роговое острие, увенчанное четырьмя головками, - в Преславе (Болгария) и др.

Характерный признак высших богов языческого пантеона - многоглавость – позволяет сопоставить Збручский идол и его аналоги с балтийско-славянским четырехглавым Свентовитом; фаллическая форма характерна для Идолов - воплощений связи между землей и небом; четыре лика связаны с четырьмя сторонами света, три фриза Збручского идола - с членением вселенной на небо, землю и преисподнюю.

Можно говорить о том, что Збручский идол способен охарактеризовать весь славянский пантеон: четыре божества верхнего фриза включают мужские, женские персонажи (ср. Перуна и Мокошь, окаймляющих список богов Владимирова пантеона, специальную связь Мокоши с влагой и питьевой рог в руке женской ипостаси); один из персонажей - конник с саблей: ср. предположения о «степном» - иранском происхождении Хорса и Семаргла, включенных в пантеон Владимира. Соответственно хоровод среднего фриза относится к земному миру, внизу изображены хтонические существа преисподней.

Другая серия изображений, сопоставляемых с богами, - трехголовые Идолы: каменная скульптура из Вакан (Хорватия, датировка неясна), сохранившая два лика (третий сколот), сходная скульптура из Глейберга (Дания, датировка не ясна), круглый деревянный стержень с тремя бородатыми ликами, увенчанный фаллической шапкой, - в Свендборге (Дания, X в., - датские находки приписываются балтийским славянам) и ряд других предметов мелкой пластики с мотивом треглавого существа (Балтийский регион, Поморье) увязываются с культом Триглава.

Находки монументальной деревянной (дуб) скульптуры на поселении XI-XII вв. Фишеринзель (оз. Толленсе, Ной-Бранденбург, Германия) отчасти могут характеризовать западнославянский (лужицкий) пантеон: двуглавое божество (высота 1,78 м) с изображением глаз (?) на груди соотносится с близнечными персонажами славянского фольклора, представлениями о сдвоенности и т.п. (ср с Близнецы, Глаза); другая скульптура (1,57 м) - женская, без характерных символических атрибутов. Антропоморфные конструкции использовались по сооружении открытого раскопками святилища в Грос Радене (IX в., Мекленбург, Германия), в частности в качестве двух главных опор кровли.

В период христианизации государственные и церковные власти в первую очередь уничтожили Идолов и святилища. Уничтожение принимало форму поругания ложных (бесовских) святынь: ср. низвержение Перуна и др. кумиров в Киеве (988 г.), волочение его Идола, привязанного к хвосту коня, с холма, причем 12 мужей били его «жезлами»; сброшенного в Днепр Перуна провожали до порогов - за пределы Русской земли («Повесть временных лет»). Сходным образом был срублен и сброшен в Волхов Идол Перуна в Новгороде: ср. обычай «пускать по воде» и ритуальное уничтожение обрядовых чучел типа Костромы и т.п. Славянскому Идолу Свентовита по приказу датского короля набросили веревку на шею, протащили посреди войска на глазах славян и, разломав на куски, бросили в огонь.

Пантеон Славянских Богов. Боги. Вышние Боги, Боги-Покровители
В.Я.Петрухин