Главная » Безопасность » От марка - еврейский новый завет с комментариями, перевод давида стерна.

От марка - еврейский новый завет с комментариями, перевод давида стерна.

4. ПРЕОБРАЖЕНИЕ ИИСУСА (9:2-13) (МАТФ. 17:1-13; ЛУК. 9:28-36)

а. Откровение Его славы (9:2-8)

Событие это, подтвердившее исповедание Петра (8:29), совершилось во исполнение предсказания, сделанного Иисусом (9:1). Оно же явилось прелюдией к крестным страданиям Его (14:1 - 16:8). Незадолго перед надвигавшейся на Него смертью (8:31-32) Христос, преобразившись на глазах апостолов, тем заверил их, что действительно вернется во славе (8:38б), что их упование на Него имеет под собой верное основание (8:34-37). Нынешнее страдание - как Его, так и Его последователей - будет увенчано грядущей славой.

Мар. 9:2-4 . Слова И по прошествии дней шести указывают на связь между фактом преображения Иисуса и сделанным Им предсказанием (стих 1). Событие это произошло на седьмой день после предсказания (в Священном Писании "седьмой день" ассоциируется с исполнением обещанного и с особым откровением свыше; Исх. 24:15-16).

Матфей указывает на тот же промежуток времени между предсказанием и преображением, но Лука говорит, что оно произошло "дней через восемь" (Лук. 9:28). Скорее всего он прибег к другому методу отсчета, посчитав часть дня за целый день (толкование на Лук. 9:28).

Из Двенадцати Иисус выбрал Петра, Иакова и Иоанна (Мар. 5:37; 14:33) и возвел на гору высокую особо их одних (сравните 4:34). Речь, по-видимому, идет о южном склоне горы Ермон (высотою около 3 000 метров), расположенной примерно в 20 километрах от Кесарии Филипповой. Другая версия, что преображение произошло на горе Фавор в Галилее, менее обоснованна. "Высокая гора" и прежде избиралась Богом для откровений о Себе Моисею и Илии (гора Синай или Хорив; Исх. 24:12-18; 3-Цар. 19:8-18).

И вот в присутствии трех учеников Иисус преобразился (2-Пет. 1:16). Буквально "преобразился" (метаморфосе) означает "воплотился в иную форму" (сравните Рим. 12:2; 2-Кор. 3:18). То есть на короткое время человеческое тело Иисуса "преобразилось" в "прославленное", и три ученика увидели Его таким, каким увидят Его все, когда Он возвратится на землю в силе и славе, чтобы установить на ней Царство Свое (Деян. 15:14-18; 1-Кор. 15:20-28; Откр. 1:14-15; 19:15; 20:4-6). "Преобразились" и одежды Его, которые сделались блистающими, весьма белыми (обретя сверхъестественную белизну).

Вслед за тем чудесным образом появились два выдающихся человека ветхозаветной поры, Илия и Моисей, которые стали беседовать с Иисусом (сравните Лук. 9:31). Марк первым называет Илию, возможно, потому, что отводит ему в данном контексте особое место (Мар. 8:28; 9:11-13). Моисей, как избавитель, Израиля и его законодатель, представлял собою Закон.

Илия, как блюдущий поклонение Иегове и тот, кто сыграет таинственную роль "восстановителя вещей" в будущем (Мал. 4:4-5), представлял пророков. Оба они были выдающимися посредниками между Богом и народом израильским (Исх. 3:6; 4:16; 7:1; Втор. 18:15-18; 3-Цар. 19:13; Деян. 7:35). Появление их в момент преображения Иисуса несомненно имело целью подтвердить, что Он - истинный Мессия.

Мар. 9:5-6 . Импульсивная реакция Петра, который в эту минуту назвал Иисуса "Раввином" (Равви; сравните 11:21; 14:45; соответствует обращению "Учитель"; 4:38; 9:17; 10:35; 13:1), свидетельствует о том, что и значения этого события он тоже не понял. Слова хорошо нам здесь быть лишь показывают, что Петр хотел бы продлить это поразительное переживание.

А его предложение: сделаем три кущи (три шалаша или палатки - Лев. 23:33-43): Тебе одну, Моисею одну, и одну Илии - подтверждают сказанное и, видимо, говорят о том, что в его глазах все трое в значении своем были равны. Подумав, вероятно, что Царство Божие уже наступило, Петр посчитал нужным построить кущи, как это предписывалось делать в праздник Кущей (Зах. 14:16). Осознанно или нет, но апостол вновь воспротивился таким образом идее о том, что славе Иисуса должны предшествовать страдания.

Впрочем, как следует из замечания Марка, все это могло быть сказано им в состоянии растерянности и страха… ибо не знал, что сказать.

Мар. 9:7-8 . В ответ на слова Петра с небес заговорил Бог Отец, объявивший об истинном значении этого события. Облако, осеняющее их (Иисуса, Илию и Моисея), свидетельствовало о присутствии Самого Бога (сравните Исх. 16:10; 19:9), и из него действительно донесся повелевающий глас Божий. На этот раз снова, как и при крещении Иисуса от Иоанна, Отец Небесный засвидетельствовал о Своем возлюбленном Сыне (толкование на Мар. 1:11). И это небесное сыновство Иисуса ставит Его выше всех других людей, включая Илию и Моисея.

Повеление Его слушайте означает "Будьте послушны (покорны) Ему" (сравните Втор. 18:15,19); им утверждается, что Иисус - новый и окончательный Посредник между Богом и людьми как в настоящее время, так и в будущем (Пс. 2:4-7; 2-Пет. 1:16-19). Он явился на смену Моисею и Илии, которые столь же внезапно исчезли, как появились, так что никого, кроме… Иисуса не осталось с учениками. Предшественники Сына Божия исполнили порученное им дело. И теперь не Моисей и не Илия, а Иисус является уполномоченным Богом Представителем Его на земле.

б. Его повеление хранить молчание (9:9-10)

Мар. 9:9 . Когда же сходили они с горы, Иисус повелел трем ученикам, чтобы никому не рассказывали о том, что видели, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых. Это было последнее повеление Иисуса хранить молчание из записанных Марком и единственное у Марка поставленное в определенные границы времени, из чего следует, что за пределами этих границ наступит время провозглашения (13:10; 14:9). Только став свидетелями воскресения, смогут ученики понять смысл преображения, и только тогда обретут они способность провозглашать Царство Божие другим, правильно изъясняя его.

Мар. 9:10 . Все три ученика были смущены словами Иисуса. И стали спрашивать друг друга, что значит: воскреснуть из мертвых. В будущее всеобщее воскресение они верили, но спрашивали об этом применительно к Иисусу, потому что в сознании у них по-прежнему не укладывалась необходимость для Него умереть.

е. Заявление Христа относительно Илии (9:11-13)

Мар. 9:11 . Появление Илии в момент преображения Иисуса (стих 4), прозрение относительно того, что Иисус есть Мессия, и подтверждение этого Богом Отцом (8:29; 9:7), наконец, прямые слова Самого Иисуса о Своем воскресении (стих 9) - все как будто свидетельствовало о приближении конца вещей в нынешнем их состоянии. Но в таком случае, где же Илия, которому надлежит придти прежде, чтобы духовно подготовить израильский народ к пришествию Мессии? (Мал. 3:1-4; 4:5-6). Возможно, ученики думали (и надеялись), что "обновляющая работа" Илии, которого они незадолго перед тем видели, сделает ненужными страдания Мессии.

Мар. 9:12-13 . Отвечая на этот вопрос, Иисус пояснил ученикам две вещи. Во-первых, Он подтвердил, что Илия должен придти прежде (Мессии) и устроить все (через духовное обновление; Мал. 4:5-6). Однако это не устраняет необходимости для Сына Человеческого… много пострадать и быть уничижену (в англ. тексте Библии: "быть обращенным в ничто"; в значении вытекающего отсюда отвержения Его; Пс. 21; Ис. 53, особенно стих 3).

Но говорю вам (и это - "во-вторых"; "но" в начале фразы определяет по-гречески сильное противопоставление), что и Илия пришел (уже). Марк, хотя и в завуалированной манере, однако дает понять, что Иисус (стих 13) намекал на Иоанна Крестителя как на того, кто в первое пришествие Христа исполнил роль, которую в конце времен призван сыграть Илия (сравните Мар. 1:2-8; Матф. 17:13; Лук. 1:17).

Он высветил истинное значение Иоанна, значение, которого тот и сам не сознавал (сравните Иоан. 1:21 и толкование на Матф. 11:14). И поступили с ним, как хотели… Иисус подразумевал смерть Иоанна от рук Ирода Антипы и Иродиады (Мар. 6:14-29). Подобно этому, и Илии пришлось пострадать от рук Ахава и Иезавели (3-Цар. 19:1-3,10). И как эти враги их поступили с Илией и Иоанном, так враги Божии поступят и с Самим Иисусом.

В Иоанне Крестителе исполнилось пророчество об Илии (Мал. 4:5-6) в первое пришествие Христа. Тем не менее, из этого пророчества следует, что и сам Илия придет на землю, и произойдет это перед вторым пришествием Иисуса Христа (Откр. 11).

5. ИЗГНАНИЕ ИЗ ОТРОКА ДУХА НЕМОТЫ (9:14-29) (МАТФ. 17:14-21; ЛУК. 9:37-43)

Этот эпизод, отразивший крайнюю человеческую нужду и неспособность учеников помочь в ней, резко контрастирует с величественной сценой преображения. В сущности в нем отразилась житейская реальность мира в отсутствии Христа.

Итак, ученики, от которых можно было бы ожидать помощи (Мар. 6:7), оказались бессильными помочь. В стихах 28-29 Марк дает ключ к разгадке этого: в отсутствии Иисуса они не должны ослабевать в вере, выражая и укрепляя ее в молитве. Подробное описание этого случая (в отличие от Марка и Луки) и живые детали его снова наталкивают на мысль, что Марк сделал эту запись со слов апостола Петра, бывшего очевидцем эпизода.

Мар. 9:14-15 . Когда Иисус с тремя учениками (стих 2) возвратились к остальным девяти, то увидели вокруг них толпу людей и книжников, спорящих с ними.

Тотчас, увидев Его, весь народ изумился и, подбегая, приветствовали Его. Очевидно, люди изумились Его неожиданному появлению среди них.

Мар. 8:16-18 . Иисус спросил книжников: о чем спорите с ними? В ответ один из народа, отец мальчика, одержимого духом немоты, объяснил, что происходит. Почтительно обратившись к Иисусу: Учитель! (сравните стих 5), он сказал, что привел к Нему своего сына, одержимого духом немоты, который лишил его дара речи (и слуха - 9:25). Но это не все: демон часто вызывает у него судороги (по-видимому, отрок страдал и эпилепсией, - прим. автора.)

Первоначальное обращение отца мальчика к ученикам, чтобы изгнали из него беса, оправдано: ведь Иисус "дал им власть над нечистыми духами" (6:7).

Мар. 9:19 . Обращение Иисуса к народу и особенно к ученикам проникнуто здесь сильным чувством (сравните 3:5; 8:12). О, род неверный (в значении - "неверующий"), - с горечью произносит Он и тем указывает на причину любой духовной неудачи (сравните 9:23; 10:27). Следующие затем риторические вопросы Его, по-видимому, более всего вызваны были непонятливостью учеников, их незавидным духовным состоянием (4:40; 6:50-52; 8:17-21). Но там, где они обнаружили бессилие, Иисус вознамерился явить силу и повелел привести мальчика к Нему.

Мар. 9:20-24 . Как скоро бес, вселившийся в отрока, увидел Иисуса, так сотряс больного и поверг его на землю. Следует описание эпилептического припадка.

В ответ на исполненный сострадания вопрос Иисуса, как давно это сделалось с ним, отец ответил, что он страдает такими припадками с детства. Возможно, к этому времени состояние больного достигло критической точки.

Слова отца: если что можешь, - указывают на то, что неспособность учеников изгнать беса (стих 18) поколебала его веру и в способность Иисуса сделать это. Сомнение его было очевидным, и потому Христос воспользовался теми же словами "если можешь". Если… можешь веровать хоть немного… Иисусу надо было показать, что дело не в Его способности (или неспособности) исцелить мальчика, а в способности отца веровать, что Богу и невозможное (на человеческий взгляд) возможно (сравните 10:27). Именно в этом смысле сказал Он (желая победить сомнение отца): все возможно верующему (сравните 8:29). Верующий не ставит (в мыслях своих) пределов силе Божией и подчиняется воле Его (14:35-36; 1-Иоан. 5:14-15).

И человек, приведший одержимого отрока, откликнулся горячо и искренне: верую, Господи! тут же признав недостаточность своей веры: помоги моему неверию. И здесь открывается (становится ясным) важный элемент христианской веры - верить возможно только с помощью Того, в Кого мы веруем или хотим уверовать.

Мар. 9:25-27 . Иисус, видя, что сбегаются любопытные, в ту же минуту запретил ("приказал" - 1:25) духу нечистому (сравните 1:23), сказав ему: выйди из него и впредь не входи в него. И вскрикнув и сильно сотрясши свою жертву в последний раз (сравните 1:26), бес вышел. А отрок остался неподвижным, как мертвый, так что многие говорили, что он умер.

Но Иисус… поднял его, и он встал. Не случайно, что в схожих фразах описывает Марк и воскрешение дочери Иаира (5:39-42): видимо, освобождение из-под власти сатаны подобно переходу от смерти к жизни. И чтобы сделать этот переход окончательным и необратимым, понадобились смерть и воскресение Самого Иисуса Христа.

Мар. 9:28-29 . Этими стихами заканчивается описание инцидента, и в них же объясняется неудача учеников. И как вошел Иисус в дом (сравните 7:17; в какой именно, не уточняется), ученики спросили Его, оставшись с Ним наедине (сравните 4:34): Почему мы не могли изгнать его? Иисус объяснил: сей род (речь, по-видимому, не о каком-то определенном виде злых духов, а о демонских силах вообще) не может выйти иначе, как от молитвы и поста. Учеников постигла неудача потому, что они не положились молитвенно на силу Божию. Возможно, они уповали на собственные свои успехи в прошлом (6:7,13), потому и не сумели изгнать беса.

Полагают, что слово "поста", завершающее стих 29, было добавлено кем-то из ранних переписчиков, чтобы поддержать идею аскетизма. Но если оно стояло в оригинале, то, очевидно, выражало мысль о необходимости предельно "сосредоточиться на Боге" (на какое-то время), отрешившись "от забот о плоти", - ради достижения конкретной цели.

Б. Второй раздел, начинающийся с предсказания Иисусом Его мученичества (9:30 - 10:31)

I. ВТОРОЕ ПРЕДСКАЗАНИЕ ИИСУСА О СМЕРТИ ЕГО И ВОСКРЕСЕНИИ (9:30-31) (МАТФ. 17:22-23А; ЛУК. 9:43Б-44)

Мар. 9:30-31 . Иисус и Его ученики вышедши оттуда (возможно, из какого-то места близ Кесарии Филипповой), проходили чрез северо-восточную часть Галилеи, направляясь в Капернаум (9:33). Это было первым этапом на их пути в Иерусалим в это последнее путешествие Иисуса. Он не хотел, чтобы кто узнал, что Он проходит Галилеей, поскольку служение Его в этой провинции уже закончилось, и теперь Иисус хотел больше времени уделять Своим ученикам, готовя их к будущему без Него.

Приближающаяся смерть Его была постоянною темою на протяжении всего этого путешествия. Он говорил, что Сын Человеческий предан будет в руки как иудеев, так и язычников. Слово "предан" употреблено тут в значении "выдан" или "отдан". Оно (греческое слово "парадидотаи") употребляется и тогда, когда речь идет о предательстве Иисуса Иудою (3:19; 14:41; Лук. 24:7), и когда говорится о Божией воле в отношении Сына, отдаваемого Отцом во искупление грешников (Ис. 53:12; Деян. 2:23; Рим. 8:32). В стихе 31, видимо, подразумевается, что "в руки человеческие" Сын будет отдан Отцом.

2. УЧЕНИКИ НЕ ПОНИМАЮТ ИИСУСА (9:32) (МАТФ. 7:23Б; ЛУК. 9:45)

Мар. 9:32 . Ученики не разумели сих слов (стих 10), а спросить Его боялись.

Почему боялись? Наверное потому, что помнили, как резко обличил Иисус Петра (8:33), но, более вероятно, потому, что слова Иисуса слишком уж не совмещались с их надеждою на скорое воцарение Мессии.

3. ИИСУС - О СМЫСЛЕ И ЗНАЧЕНИИ УЧЕНИЧЕСТВА (9:33 - 10:31)

События, описываемые в этом разделе, происходили в двух местах. Сначала Иисус учил Своих учеников в некоем доме в Капернауме (9:33-50). Затем, наряду с "частными беседами" с апостолами. Он возобновил Свое общественное служение - на этот раз в Иудее и в Пирее (10:1-31).

а. Сущность истинного величия (9:33-37) (Матф. 18:1-5; Лук. 9:46-48)

Мар. 9:33-34 . Иисус не был в Капернауме несколько месяцев и теперь пришел в этот город с учениками в последний раз. И когда вошли они в дом, спросил их без обиняков: О чем вы рассуждали дорогою между собою? Снова Он как бы задал "наводящий" вопрос, чтобы затем начать наставление (сравните 8:27,29).

Ученики постеснялись признаться, что дорогою рассуждали между собою, кто больше. "Табель о рангах" весьма соблюдалась в среде иудеев (Лук. 14:7-11), так что неудивительно, что и учеников тоже волновало, какое место каждый из них займет в Царстве Мессии. Не исключено, что те привилегии, которыми пользовались Петр, Иаков и Иоанн (Мар. 5:37; 9:2), оспаривались другими учениками. Но какова бы ни была причина их дорожных "рассуждений", они свидетельствовали, что Двенадцать по-прежнему не понимали значения для них будущего страдания Иисуса, предсказанного Им (стих 31). Или не хотели этого предсказания принять.

Мар. 9:35 . И сев призвал двенадцать и заговорил к ним. На сей раз темой Его была сущность истинного величия. Кто хочет быть первым, сказал Он (т. е. занять наиболее высокое положение в Царстве Божием), будь из всех последним (подразумевается: стань таковым по собственному выбору) и всем слугою. Здесь словом "слугою" переведено греческое слово "диаконос", т. е. речь идет о человеке, всегда готовом откликнуться на нужды других.

Рабское состояние, которому соответствовало бы греческое слово доулос, не имеется тут в виду. Иисус не осуждал желания добиваться лучшего положения в этой земной жизни, но учил тому, что величие человека в Его Царстве будет определяться не этим положением, а тем, как он служил другим в вышеуказанном смысле (10:43-45).

Мар. 9:36-37 . Живой иллюстрацией к сказанному служит Иисусу дитя. Он, взяв дитя, поставил его посреди них… "Быть слугою всем" означало быть внимательным и к детям, занимавшим как в иудейском, так и в греко-римском мире, где идеализировались зрелость и сила, "наименьшее положение". И ребенок, который стоял перед Двенадцатью, как бы олицетворял собою "наименьшего" из учеников Христа (Мар. 9:42). В стихе 37, видимо, получает продолжение трактовка образа ребенка и в переносном смысле - как невидного, духовно слабого христианина (от ред.). "Принимать" такового, т. е. "служить" ему, являя ему доброту от имени Христа, - значит принимать Его Самого (сравните Матф. 25:40), и не только Его, но и небесного Отца, Пославшего Иисуса на землю (Иоан. 3:17; 8:42). И это придает служению другим особое величие.

б. Обличение "сектантских" настроений (9:38-42) (Лук. 9:49-50)

Мар. 9:38 . Слова Иисуса (стих 37) побудили Иоанна рассказать Учителю (4:38; 9:5) о том, как они пытались остановить неизвестного им человека, который изгоняет бесов именем Иисуса; ученики запретили ему делать это по той причине, что он не был одним из них. Другими словами, он был учеником Иисуса, но не входил в число тех, кому Христос поручил выполнять эту работу (6:7, 12-13).

Таким образом их волновало не то, что этот человек употреблял имя Иисуса не там, где, или не так, как следовало (сравните Деян. 19:13-16), а то, что он пользовался им, не будучи на это уполномочен. (И что, видимо, в особенности, задевало их, так это то, что человек этот действовал успешно, тогда как девять из двенадцати учеников потерпели неудачу; Мар. 9:14-18.) Это показывает, что Двенадцать не желали утратить свою исключительность, и, значит, мыслили духовно узко.

Мар. 9:39-40 . Иисус сказал ученикам, чтобы впредь они не запрещали этому человеку делать то, что он делает, объяснив им, что никто, сотворивший чудо именем Его, не станет тут же публично Его злословить. Иисус таким образом "принял" этого человека, подкрепив это афоризмом: Ибо, кто не против вас, тот за вас (афоризм с "обратным знаком" в Матф. 12:30).

"Против вас" и "за вас" не оставляют места для "нейтральной" позиции. Если человек трудится для Иисуса и от Его имени (9:38), он не может в то же время действовать против Него. Пусть упомянутый человек не следовал за Иисусом точно тем же путем, что и Двенадцать, он, тем не менее, следовал за Ним и выступал против сатаны.

Мар. 9:41 . Введенные в это предложение слова истинно говорю вам (сравните 3:28) придают ему торжественное звучание. Иисус расширяет рамки сказанного выше. Не только изгоняющий бесов во имя Его, но и подающий во имя Его чашу воды (незначительное, казалось бы, дело, проявление дружелюбия!) ученику Христову, - не потеряет награды своей. То есть в конечном счете он будет награжден "соучастием" в Царстве Божием (стих 47; сравните 10:29-30; Матф. 25:34-40) - не за дела свои, а за веру, которая побудила его к этим делам.

Иисус назвал себя здесь "Христом", а не "Сыном Человеческим", что не часто встречается в синоптических Евангелиях.

Мар. 9:42 . Этот стих завершает мысль, высказанную в стихах 35-41, и образует переход к тому, что будет сказано в стихах 43-50. Иисус строго предостерегает всякого, кто умышленно соблазнил бы верующего в Него, уведя его с пути веры. Соблазнителя ждет такое наказание, говорит Он, что лучше было бы, если бы повесили ему жерновный камень на шею и бросили его в море, - прежде, чем он успел соблазнить одного из малых сих (ничем не примечательных учеников Иисуса, включая и детей, чья вера - несовершенна).

Находящуюся в стадии становления веру таких, как неизвестный, изгонявший бесов именем Иисуса, или любого другого, действующего "во имя Его", следовало укреплять и поддерживать, а не подрывать грубым обращением, порой продиктованным сектантскими предубеждениями.

Жерновный камень (буквально - "ослиный жернов") представлял собой тяжелый плоский камень, которым перемалывалось зерно; "вращал" его осел, который ходил по кругу. Он отличался от небольших ручных жерновов, которые крутили женщины (Матф. 24:41).

Судя по книге Иосифа Флавия "Иудейские древности", вид казни, упоминаемый Иисусом, действительно существовал в то время.

в. Ловушка греха и нелегкие условия ученичества (9:43-50) (Матф. 18:7-9)

Мар. 9:43-48 . В сильных словах, сознательно прибегая к гиперболе, предупреждает Иисус учеников об опасности соблазниться (в вышеуказанном смысле) самим. Если соблазняет (буквально "когда бы ни соблазняла") тебя рука твоя (образ внутренней склонности ко греху; сравните 7:20-23), отсеки ее. Иисус имел в виду, что Его ученик должен в таком случае предпринять немедленное и решительное действие против того, что может увести его от Него. Сказанное верно и по отношению к ноге и к глазу (все это образы того, что искушение может проявляться в различных формах). Все, что влечет ученика Христа к порочной мирской жизни (и в этом смысле "соблазняет"), должно быть удалено подобно тому, как хирург удаляет пораженный гангреной член тела.

Лучше ученику войти в жизнь (подразумевается - вечную; 10:17,30), т. е. в будущее Царство Божие (9:47), будучи, фигурально выражаясь, "калекой", а в этой жизни отказаться от некоторых чисто земных ценностей, чем потерять веру. Ибо неверующие, хранящие "верность" этому миру, сами отказываются от жизни вечной, предлагаемой им Богом на Его условиях; таковые будут ввержены в геенну, в огонь неугасимый (стих 45, 47).

Греческое слово "геенна" - это транслитерация двух древнееврейских слов, означавших "долина Гинном"; в этом месте, на юге от Иерусалима, когда-то приносили в жертву языческому богу Молоху детей (2-Пар. 28:3; 33:6; Иер. 7:31; 19:5-6; 32:35). Позже, во времена царя Иосии (4-Цар. 23:10), долина Гинном была превращена в свалку городского мусора, где постоянно тлел огонь, сжигавший отбросы с копошившимися в них червями.

Образ неугасимого огня и как бы живущих в нем червей живо описал в еврейском сознании место будущего вечного наказания нечестивых (апокрифическая книга Юдифи - 16:17 и книга Екклезиаста - 7:17). В Новом Завете слово "геенна" встречается 12 раз, и 11 из них - в употреблении Иисусом (один раз его употребляет Иаков - Иак. 3:6).

Слова где… огонь не угасает, вероятно, предназначались (как пояснение) римским читателям Марка. Червь, как образ внутренней муки (сравните выражение "грызущий червь тоски"), и неугасимый огонь, как образ мучения, "приходящего" извне (Ис. 66:24), образуют картину не имеющей конца казни, которой человек подвергается, сохраняя сознание; она ожидает всякого, кто отвергает спасение, предлагаемое Богом. Смысл ада и заключается в нескончаемой муке и в вечном отделении от Него.

Мар. 9:49 . Это загадочное изречение, приводимое только Марком, истолковать крайне нелегко. Около 15 различных объяснений предлагается на него.

Слова "ибо" и "огонь" указывают на связь высказанной мысли со стихами 43-48. Что касается "всякого", то здесь приемлемы кажутся три толкования: 1) Под этим словом может подразумеваться всякий неверующий, которому не избежать ада. Все такие люди будут "осолены" огнем в том смысле, что, подобно тому, как соль сохраняет от порчи съестные продукты, так и грешники будут "сохранены" для вечного наказания огненным судом. 2) "Всякий" может относиться и к каждому ученику Иисуса, живущему в этом враждебном мире.

Они будут "осолены огнем" в том смысле, в каком "осолялись" ветхозаветные жертвы (Лев. 2:13; Иез. 43:24); "осоление" - (в буквально значении слова) делало эти жертвы приемлемыми для Бога, ибо соль придает вкус: здесь о вкусе можно говорить в значении духовной ценности. Ученики, живущие жертвенной жизнью (Рим. 12:1), будут обретать все большую духовную привлекательность в глазах Божиих по мере "осоления их" очищающим огнем испытаний (Ис. 48:10; 1-Пет. 1:7; 4:12).

Страдания будут устранять из жизни верующего все то, что противно воле Божией, и сохранять (подобно соли) то, что соответствует ей. 3) Местоимение "всякий" может относиться и к каждому человеку вообще. Все будут "осолены огнем" в свое время и своим "способом" - в зависимости от взаимоотношений каждого с Иисусом Христом: неверующие в значении и с целью их наказания вечным огнем, а последователи Его - в значении очищающего действия испытаний в их жизни. Третье толкование представляется самым предпочтительным.

Мар. 9:50 . "Соль" связывает этот стих со стихом 49. Соль - добрая вещь, полезная и нужная. Как приправа и средство, консервирующее продукты, соль была хорошо известна в древнем мире. В Палестине она рассматривалась как жизненно важное вещество и считалась ценным товаром.

Главный источник добычи соли в Палестине располагался на юго-западе от Мертвого (Соленого) моря. Из соленосных пластов здесь добывали "нечистую" (смешанную с другими минералами) соль, которая к тому же была "нестойкой": она портилась, превращаясь в безвкусные кристаллы. Отсюда слова Христа: Но ежели соль не солона будет, чем вы ее поправите?

Призыв Иисуса Имейте в себе соль указывает ученикам Его на необходимость постоянно поддерживать в себе пламенеющий дух (а не довольствоваться "гаснущим", сравнимым с солью, теряющей свою "соленость"). Добрая соль в этом значении отличает ученика Иисуса от чуждых Ему людей (сравните Матф. 5:13; Лук. 14:34). Ученик Христа должен стремиться к тому, чтобы любой ценой сохранить верность Ему, очищаясь от всякого разлагающего воздействия на себя (Мар. 9:43-48).

Второе повеление: мир имейте между собою вытекает из первого и подводит "итог" дорожному спору между учениками (стихи 33-34). В сущности Иисус сказал им: "Будьте верны Мне, и тогда вам нетрудно будет поддерживать мир между собою, вместо того, чтобы спорить о первенстве в будущем" (сравните Рим. 12:16а; 14:19).

1–13. Преображение Господа Иисуса Христа. – 14–29. Исцеление бесноватого отрока. – 30–32. Повторение предсказания о смерти и Воскресении. – 33–50. Об отношении учеников друг к другу: смирение, любовь. Беседа о соблазнах.

Мк.9:1. И сказал им: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе.

(Ср. Мф. 16:28.)

Эти слова представляют собой заключение к речи Господа, содержащейся в Мк. 8:34-38. Евангелист Матфей выражается гораздо конкретнее, чем Марк (и с ним Лука). Он говорит именно о пришествии Христа как могущественного Царя, а Марк – о наступлении Царствия Божия вообще. Об исполнении этого пророчества Христова нужно сказать следующее. Царство Божие «в силе», т.е. распространение Евангелия во всем тогдашнем мире (Рим. 1:8; Кол. 1:6; 1Фес. 1:8), увидели некоторые из тех, которые были слушателями Христа. Они видели, как Царство Божие проникло в сердца людей, обновляя их и снабжая новыми жизненными силами, – словом, обнаруживая всю свою чудодейственную силу.

Мк.9:2. И, по прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, и возвел на гору высокую особо их одних, и преобразился перед ними.

Начинающееся здесь повествование о Преображении Христа в общем сходно с повествованием Евангелия Матфея (Мф. 17:1-13), но имеет и некоторые особенности.

Мк.9:3. Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить.

Не упоминая об «изменении лица Христова» (ср. Мф. 17:2), евангелист Марк особенно обстоятельно говорит об одеждах Христовых, которые были озарены необычайнейшим светом. Сам свет этот был небесного происхождения, как видно из того, что с ним, говорит евангелист, нельзя было сравнить блеск одежды, вычищенной белильщиком «на земле».

Мк.9:4. И явился им Илия с Моисеем; и беседовали с Иисусом.

Евангелист Марк на первом месте ставит Илию (а не Моисея, как Матфей), может быть, потому, что далее идет беседа об Илии (стих 11 и сл.).

Мк.9:5. При сем Петр сказал Иисусу: Равви! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: Тебе одну, Моисею одну, и одну Илии.

«Равви». Это слово по смыслу равняется выражению: Господи (Мф. 17:4; ср. Ин. 20:16: «Раввуни»).

«Хорошо нам здесь быть» – правильно: «хорошо, что мы здесь!».

Мк.9:6. Ибо не знал, что сказать; потому что они были в страхе.

Петр привык выступать в качестве представителя апостолов. Но теперь он не нашелся что сказать, потому что случившееся повергло его в страх. Его речь показывает, что он и другие ученики еще не в состоянии были представить себе своего Учителя в Его славе.

Мк.9:7. И явилось облако, осеняющее их, и из облака исшел глас, глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте.

Мк.9:8. И, внезапно посмотрев вокруг, никого более с собою не видели, кроме одного Иисуса.

Мк.9:9. Когда же сходили они с горы, Он не велел никому рассказывать о том, что видели, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых.

Мк.9:10. И они удержали это слово, спрашивая друг друга, что значит: воскреснуть из мертвых.

«Удержали это слово». Очень вероятно, что здесь намек на то молчание, которое должны были соблюдать ученики по отношению к великому событию на горе (ср. стих 9). Евангелист Лука прямо говорит, что апостолы «умолчали» о случившемся (Лк. 9:36).

«Что значит»... Апостолы недоумевали, конечно, не о воскрешении мертвых вообще, а о воскрешении Мессии, Которому, по их представлению, и умирать не следовало (ср. Ин.12:34).

Мк.9:11. И спросили Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде?

Мысль, заключающаяся в вопросе учеников, такова. Книжники, которые немало говорили о признаках пришествия Мессии, останавливали внимание своих слушателей на пророчестве Малахии, согласно которому перед пришествием Мессии должен явиться Илия пророк и приготовить евреев к принятию Мессии (Мал. 4 и сл.). Теперь ученики видели уже Илию – он пришел с неба и, значит, непременно приготовит евреев к принятию Христа, когда Христос соблаговолит открыть Себя миру. К чему же Христу еще страдать и умирать? Кто же поднимет на Него руку, если Илия подготовит всех к вере во Христа?

Мк.9:12. Он сказал им в ответ: правда, Илия должен придти прежде и устроить все; и Сыну Человеческому, как написано о Нем, надлежит много пострадать и быть уничижену.

Господь здесь повторяет вопрос учеников, раскрывая его смысл. «Если правда то, что Илия должен приготовить евреев к принятию Меня как Мессии, то как – в этом суть вашего недоумения – сообразовать с этим то, что сказано в Писании о Сыне Человеческом, именно те пророчества, в которых говорится о враждебном отношении евреев к Мессии, о Его великих страданиях и уничижении?»

Мк.9:13. Но говорю вам, что и Илия пришел, и поступили с ним, как хотели, как написано о нем.

Чтобы покончить с недоразумением, в котором пребывали ученики, Христос говорит: «Да, так сказано! Но я объясняю вам, что и с самим Илией, Моим предтечей, который уже пришел, люди, Мне враждебные, поступили жестоко. Они сделали с ним, что хотели – именно так, как в Писании предсказано о Сыне Человеческом, об отношении к Нему людей».

«Как написано о нем», т.е. о Мессии, а не об Илии или Иоанне Крестителе. В Ветхом Завете не сказано, что пришедший Илия должен пострадать от людей, а о Мессии – сказано. Евангелист Марк нередко обозначает Христа просто местоимением 3-го лица (Мк. 1:32, 36; ср. Ин. 20:15).

Мк.9:14. Придя к ученикам, увидел много народа около них и книжников, спорящих с ними.

Сказание евангелиста Марка об исцелении бесноватого отрока гораздо подробнее, чем сказание Матфея (Мф. 17:14-21). Прежде всего он сообщает, что народ и книжники спорили с учениками Христа, когда Христос после Преображения пришел к ученикам. Спор, конечно, шел о том, настоящая ли чудодейственная сила дана Христом ученикам. Ученики, оказалось, были не в состоянии исцелить приведенного к ним отрока.

Мк.9:15. Тотчас, увидев Его, весь народ изумился, и, подбегая, приветствовали Его.

Народ изумился или, правильнее, был поражен удивлением, смешанным со страхом (ἐκθαμβεῖσθαι). Он был поражен неожиданным появлением Христа и, быть может, некоторыми остатками сияния, которое было на лице Христа во время Преображения.

Мк.9:16. Он спросил книжников: о чем спорите с ними?

Господь спрашивает, о чем книжники спорили с народом («с ними»). Но книжники молчат: очевидно, они дурно отзывались о Христе и им теперь стыдно повторить свои речи к народу.

Мк.9:17. Один из народа сказал в ответ: Учитель! я привел к Тебе сына моего, одержимого духом немым:

Тогда от лица народа делает заявление отец отрока. Он объясняет, что демон лишил отрока дара речи и ввергнул в падучую болезнь.

Мк.9:18. где ни схватывает его, повергает его на землю, и он испускает пену, и скрежещет зубами своими, и цепенеет. Говорил я ученикам Твоим, чтобы изгнали его, и они не могли.

Мк.9:19. Отвечая ему, Иисус сказал: о, род неверный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? Приведите его ко Мне.

Мк.9:20. И привели его к Нему. Как скоро бесноватый увидел Его, дух сотряс его; он упал на землю и валялся, испуская пену.

Мк.9:21. И спросил Иисус отца его: как давно это сделалось с ним? Он сказал: с детства;

Подобно врачу, Христос спрашивает отца о том, как долго болеет его сын. Это делает Господь с той целью, чтобы привести отца к сознанию того, как тяжко положение его сына и как беспомощен он был доселе.

Мк.9:22. и многократно дух бросал его и в огонь и в воду, чтобы погубить его; но, если что можешь, сжалься над нами и помоги нам.

Отец отрока не имеет достаточно сильной веры во Христа, хотя сам привел сына к Нему. Он говорит: «если что можешь...»

Мк.9:23. Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему.

Тогда Господь внушает отцу необходимость веры в Него.

«Если сколько-нибудь»... Правильнее перевести: «что это значит: если сколько можешь?» (слово «веровать» в лучших кодексах не читается). Верующему все возможно, т.е. если имеешь настоящую веру, то получишь все, что тебе нужно, а не только «что-нибудь» или «сколько-нибудь».

Мк.9:24. И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию.

Отец понял упрек, заключающийся в словах Христа, и стал исповедоваться в своем маловерии, прося Христа подкрепить его в вере.

Мк.9:25. Иисус, видя, что сбегается народ, запретил духу нечистому, сказав ему: дух немой и глухой! Я повелеваю тебе, выйди из него и впредь не входи в него.

Мк.9:26. И, вскрикнув и сильно сотрясши его, вышел; и он сделался, как мертвый, так что многие говорили, что он умер.

Мк.9:27. Но Иисус, взяв его за руку, поднял его; и он встал.

Мк.9:28. И как вошел Иисус в дом, ученики Его спрашивали Его наедине: почему мы не могли изгнать его?

Мк.9:29. И сказал им: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста.

Принесшие больного, очевидно, предупредили народ, который только теперь стал собираться толпами ко Христу. Вот теперь-то, пред лицом целой толпы народа, Господь и нашел полезным совершить чудо исцеления отрока: толпа не должна думать, что это исцеление для Него представляется трудным, как было трудным оно для апостолов. Других причин, понуждавших именно теперь Христа к совершению исцеления, например, боязни пред фарисеями и книжниками, которые будто бы могли возбудить народ против Христа (еп. Михаил), – здесь не было.

Мк.9:30. Выйдя оттуда, проходили через Галилею; и Он не хотел, чтобы кто узнал.

Мк.9:31. Ибо учил Своих учеников и говорил им, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет.

Мк.9:32. Но они не разумели сих слов, а спросить Его боялись.

(Ср. Мф. 17:22-23).

Евангелист Марк замечает, что Христос и этот раз проходил Галилеей неузнанным, потому что Его деятельность здесь уже приближалась к концу. Чудо, которое Он совершил после Преображения, было последним в Галилее. Народ должен отныне искать вразумления не у Христа, а у апостолов. Всё Свое время в это путешествие Христос посвящал подготовлению учеников Своих к их будущей деятельности (учил их) и притом особенно внушал им мысль о Своей скорой насильственной смерти. Если в Мк.8Христос также говорил об ожидающей Его смерти, то там Он говорил об этом как о чём-то должном совершиться («должно»), здесь же Он говорит о Своей смерти как о факте, который уже, можно сказать, готов совершиться («Сын Человеческий предан будет»).

«Они не разумели» (ср. Мф. 17:23).

Мк.9:33. Пришел в Капернаум; и когда был в доме, спросил их: о чем дорогою вы рассуждали между собою?

Мк.9:34. Они молчали; потому что дорогою рассуждали между собою, кто больше.

Мк.9:35. И, сев, призвал двенадцать и сказал им: кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою.

Мк.9:36. И, взяв дитя, поставил его посреди них и, обняв его, сказал им:

Мк.9:37. кто примет одно из таких детей во имя Мое, тот принимает Меня; а кто Меня примет, тот не Меня принимает, но Пославшего Меня.

(Ср. Мф. 18:1-5).

Евангелист Марк замечает, что эту беседу с учениками Христос держал в Капернауме. По всей вероятности, евангелист, упомянувший о Капернауме только в истории открытия деятельности Христа в Галилее (Мк.1:21, 2:1), упоминает теперь об этом городе для того, чтобы намекнуть на то, что галилейская деятельность Христа пришла к концу. Господь, по представлению евангелиста Марка, хочет отдать последнюю честь дому Симона, где Он до сих пор всегда находил радушный прием.

«Спросил их». Таким образом отсюда видно, что вопрос учеников, о котором сообщает евангелист Матфей (Мф. 18:1), был предварен вопросом, с которым обратился к ним Христос. Из Евангелия Марка видно, что ученики рассуждали друг с другом о том, кто из них выше. Молчание их свидетельствует о том, что они устыдились, поняв, что их разговор, который они вели между собой, все-таки известен Христу. Молчаливо они, так сказать, исповедали пред Ним свой грех.

Стих 35 ср. Мф. 20:26.

«Обняв его». По более удостоверенному переводу: «взял его на руки».

Между стихами 36 и 37 замечается некоторая несвязанность. Именно в 37-м стихе речь идет, очевидно, о детях в переносном смысле, то есть о христианах, которые по смирению своему похожи на детей и вообще занимают в Церкви невидные места. А в 36-м стихе речь идет об обыкновенном ребенке. Вероятно, евангелист здесь сокращает речь Христа, Который, несомненно, объяснил апостолам, что под ребенком Он понимает людей смиренных. Так только и можно объяснить появление выражения: «одно из таких детей» (стих 37).

Мк.9:38. При сем Иоанн сказал: Учитель! мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов, а не ходит за нами; и запретили ему, потому что не ходит за нами.

Мк.9:39. Иисус сказал: не запрещайте ему, ибо никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня.

Мк.9:40. Ибо кто не против вас, тот за вас.

Мк.9:41. И кто напоит вас чашею воды во имя Мое, потому что вы Христовы, истинно говорю вам, не потеряет награды своей.

Слушая речь Христа о снисхождении к людям, стоящим на первой ступени христианской жизни, апостол Иоанн вспомнил о недавнем случае, в котором ученики Христа поступили, по-видимому, противно основному воззрению, содержащемуся в только что приведенных словах Христа (стих 37). Они запретили одному человеку изгонять бесов именем Христа, потому что этот человек, может быть, по причине некоторой боязливости не присоединялся к кругу учеников Христовых. Апостолы, так сказать, считали творение чудес во имя Христово своим личным преимуществом, и им было досадно, что кто-то чужой, не получивший, очевидно, полномочия от Христа, тем не менее творит такие же чудеса, как и они.

Христос внушает им, чтобы они, когда встретят этого чудотворца в другой раз, не повторяли своего поступка по отношению к нему. Такой человек не может вскоре стать во враждебные отношения ко Христу: он видит в Нем Посланника Божия. Затем Христос указывает на то, что в настоящем положении учеников, когда представители иудейского народа относятся ко Христу и апостолам явно враждебно, ученикам дорого уже одно то, если кто из народа не идет против них, – это значит, что такой человек им сочувствует в глубине души, иначе бы он, конечно, пошел за своими руководителями, книжниками и фарисеями. Раньше было дело другое. Тогда, когда сочувствие народа было на стороне Христа (Мф. 12:23), требовалось прямое следование за Христом, и кто был не с Ним, тот явно был настроен враждебно к Нему (Мф. 12:30). Наконец, если не лишится своей награды подавший ученику Христа чашу воды, то, конечно, гораздо больше имеет права на награду и, следовательно, более имеет права пользоваться чудесными силами, принесенными на землю Христом, тот, кто творит чудеса во имя Его, т.е. прославляет Христа (ср. Мф. 10:42).

Мк.9:42. А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему жерновный камень на шею и бросили его в море.

Мк.9:43. И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый,

Христос продолжает прерванную речь об отношении, в каком должны стоять апостолы к слабым в вере» (см. Мф. 18:5-6).

Мк.9:44. где червь их не умирает и огонь не угасает.

(См. комментарии к Ис. 66:24).

Блаженный Феофилакт под «червем» и «огнем» понимает муки совести, которые будет чувствовать грешник после смерти. Эти муки будут продолжаться вечно.

Мк.9:45. И если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее: лучше тебе войти в жизнь хромому, нежели с двумя ногами быть ввержену в геенну, в огонь неугасимый,

Мк.9:46. где червь их не умирает и огонь не угасает.

Мк.9:47. И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную,

Мк.9:48. где червь их не умирает и огонь не угасает.

Мк.9:49. Ибо всякий огнем осолится, и всякая жертва солью осолится.

Мк.9:50. Соль – добрая вещь; но ежели соль не солона будет, чем вы ее поправите? Имейте в себе соль, и мир имейте между собою.

Стихи 49–50 представляют собой т.н. crux interpretum. Непонятно, почему Господь Свое учение о необходимости избегать соблазнов обосновывает указанием на осоление всякого каким-то огнем и всякой жертвы – солью. Ввиду невозможности дать естественное объяснение этому тексту, находящемуся только у евангелиста Марка, некоторые ученые (например, Кённеке в Beiträge z. Förder. Th. 1908, 1) делают такое исправление данного места. Они переставляют слова 50-го стиха в начало 49-го на место выражения «ибо всякий огнем осолится», которое этим ученым кажется неподлинным. Таким образом, 49-й стих имеет такой вид: «соль – добрая вещь, ибо (см. Лев. 2:13) всякая жертва осолится солью». Профессор Богдашевский, однако, находит эту новую попытку толкования ни к чему не ведущей, так как при ней остается невыясненной связь 49-го стиха с 48-м, и притом не имеющей основания в наиболее удостоверенных списках Евангелия, в которых наиболее принятым является наш вид 49-го стиха. По мнению профессора Богдашевского, мысль, заключающаяся в 48-м и 49-м стихах, может быть выражена таким образом. «Не бойтесь, – говорит Христос, – духовного самоотречения. Для избежания соблазнов не щадите ни одного члена своего тела, соблазняющего вас, ибо путь верного Моего ученика, как истинной духовной жертвы Богу, есть путь осоления огнем, т.е. огнем самопожертвования, самоотречения, духовного очищения. Нужно вообще иметь «соль» в себе, т.е. христианский дух, христианское всегдашнее настроение, христианские принципы веры и жизни, и раз эта «соль» потеряет в нас силу, мы уже не можем воздействовать на других. Не будет между нами и мира, и мы будем спорить, кто больше из нас» («Труды Киевской Духовной Академии», 1909, июль – авг., с. 485–487). С таким толкованием можно вполне согласиться: нужно только поставить 49-й стих в связь со всем отделом стихов 37–48.

В самом деле, очень правдоподобно, что Господь в конце речи о соблазнах возвратился к основному Своему пункту – о необходимости смирения для Его учеников – и для доказательства этой необходимости указал на то, что Его ученики должны идти к совершенству путем разных испытаний. Только мы предпочли бы так выразить мысль стихов 49–50: «Что вам бояться пожертвовать какой-либо привязанностью? (ср. Мф. 5:29). Ведь никому из Моих последователей не избежать огня страданий, которые Бог будет посылать им для того, чтобы они могли закалиться в добродетели. Ведь не напрасно еще в Ветхом Завете всякая жертва осолялась солью – это имело особое духовное значение, так как соль придавала известный вкус жертвенному мясу. Так и в Христовых последователях должна храниться соль самоотвержения, без которой им не найти благоволения у Бога. Если это самоотвержение исчезнет, то христианская жизнь упадет. А имея самоотвержение, христиане будут способны иметь и мир между собой, не превозносясь друг перед другом своими преимуществами».

. И сказал им: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе.

Сказав о славе Своей и желая научить, что Он не напрасно упоминает о ней, Господь говорит затем, что «есть некоторые из стоящих здесь», то есть Петр, Иаков и Иоанн, кои не умрут, пока Я не покажу им в Своем Преображении того, с какой славой явлюсь во время пришествия. Ибо Преображение есть не что иное, как предзнаменование второго пришествия. Так просияет в то время Он Сам; так просияют и праведники.

. И, по прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, и возвел на гору высокую особо их одних, и преобразился перед ними.

. Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить.

Евангелист Лука говорит, что это было спустя восемь дней. Впрочем, он не противоречит Марку, но совершенно согласен с ним. Речь его обнимает и тот день, в который Господь возвестил (о предстоящем Преображении Своем), и тот, в который Он возвел (учеников на гору), тогда как Марк говорит об одних промежуточных днях. Господь поемлет и возводит на высокую гору только трех верховных апостолов – Петра, как исповедавшего и возлюбившего. Иоанна, как любимого, и Иакова, как великого проповедника и богослова, который был столь тяжек для иудеев, что Ирод, желая угодить иудеям, убил его. Возводит их на гору высокую, дабы чудо было тем славнее. А "особо" (наедине) возводит потому, что хотел явить тайну. Самое Преображение разумей не как существенное изменение вида Христова, но как озарение его неизреченным светом, причем естественный вид его оставался тот же, как и прежде.

. И явился им Илия с Моисеем; и беседовали с Иисусом.

. При сем Петр сказал Иисусу: Равви! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: Тебе одну, Моисею одну, и одну Илии.

. Ибо не знал, что сказать; потому что они были в страхе.

. И явилось облако, осеняющее их, и из облака исшел глас, глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный; Его слушайте.

. И, внезапно посмотрев вокруг, никого более с собою не видели, кроме одного Иисуса.

По многим причинам Илия и Моисей являются беседующими с Христом. Но достаточно упомянуть о двух. Так, поскольку ученики радовались, что в народе одни принимали Его за Илию, а другие – за одного из пророков, то Он являет им величайших пророков, дабы ученики, по крайней мере, таким образом познали различие между рабами и Владыкой. Вот первая причина. Вторая: так как многие почитали Христа богопротивником, разоряющим будто бы субботу и преступающим закон, то Он показывает на горе таких пророков, из коих один был законодатель, а другой – ревнитель; а такие пророки не стали бы беседовать с Ним, если бы Он разорял Закон и не исполнял того, что они проповедали. Петр же боялся сойти с горы (ибо страшился распятия Господня) и потому сказал: «хорошо нам здесь быть» и не сходить в среду иудеев; ибо если враги Твои сюда и придут, мы имеем Моисея, поразившего египтян, имеем Илию, низведшего с неба огонь и истребившего пятидесятоначальников. О чем же беседовали с Ним пророки? Они говорили о Распятии и смерти Его. А что говорил Петр, он сам не знал, что говорит, потому что все они (ученики) были в страхе от неизреченного света и славы Христовой. Он не хотел, чтоб Иисус сходил с горы на Распятие ради нашего спасения, а желал оставаться всегда на горе. Но обратим наш ум и к (таинственному) созерцанию. По кончине мира сего, созданного в шесть дней, возведет нас Иисус, если мы (истинные) Его ученики, «на гору высокую» , то есть на небо, и явит Себя нам в светлейшем виде. Ныне Он является нам в бесславном виде, как Распятый и Сын древоделателя, а тогда увидим славу Его, как Единородного; увидим также и Закон, и пророков, беседующих с Ним, то есть изреченное о Нем Моисеем и пророками, тогда уразумеем и найдем совершенное исполнение их вещаний. Тогда услышим мы и Отеческий глас, ибо Отец откроет нам Сына и возвестит: «Сей есть Сын Мой» . Как же Он возвестит нам это? При осенении облака, то есть Святаго Духа, ибо Он есть источник жизни.

. Когда же сходили они с горы, Он не велел никому рассказывать о том, что видели, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых.

. И они удержали это слово, спрашивая друг друга, что значит: воскреснуть из мертвых.

Для чего Иисус заповедывает ученикам не говорить никому о Преображении? Для того чтобы люди, слыша о такой славе Христа, впоследствии не соблазнились, когда увидят Его распинаемым. После же Воскресения из мертвых удобно будет сказать о столь славном событии, бывшем до Распятия Христова. Итак, апостолы «удержали это слово (соблюдая втайне это событие), спрашивая друг друга, что значит: воскреснуть из мертвых» , ибо они еще не разумели слов Его, что Ему должно воскреснуть из мертвых.

. И спросили Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде?

. Он сказал им в ответ: правда, Илия должен придти прежде и устроить всё; и Сыну Человеческому, как написано о Нем, надлежит много пострадать и быть уничижену.

. Но говорю вам, что и Илия пришел, и поступили с ним, как хотели, как написано о нем.

Между иудеями держалась молва, что пред пришествием Христа придет Илия. Впрочем, фарисеи не так, как должно, толковали писанное об Илии, но злонамеренно превращали (смысл Писаний), скрывая истину. Ибо пришествий Христовых два: одно – первое (которое уже было), а другое еще имеет быть. Предтечею первого был Иоанн, предтечею второго будет Илия. Но Христос называет Илиею Иоанна, как обличителя, ревнителя и пустынника. Таким образом, Господь опровергает мнение фарисеев, которые думали, что предтечею первого Христова пришествия должен быть Илия. Как же опровергает? Он говорит: «Илия должен придти прежде и устроить все; и Сыну Человеческому, как написано о Нем, надлежит много пострадать» . Это значит вот что: когда придет Илия Фесвитянин, он умирит непокорных иудеев, приведет их к вере и таким образом соделается предтечею второго пришествия Христова. А если бы Фесвитянин, долженствующий устроить все, был предтечею первого пришествия, то как же написано, что Сын Человеческий должен пострадать? Итак, одно из двух: или Илия не должен быть предтечею первого пришествия, если Писания говорят истину, что Христу надлежит пострадать, или мы будем верить словам фарисеев, что предтечею первого пришествия должен быть Фесвитянин, – и тогда не будет истины в Писаниях, которые говорят, что Христос постраждет; ибо Илия должен устроить все, и не будет тогда ни одного еврея неверующего, но все поверят проповеди , кто только услышит ее от Илии. Опровергая таким образом превратное мнение фарисеев, Господь сказал, что "Илия (то есть Иоанн) уже пришел, и поступили с ним, как хотели» , поскольку не поверили ему, и он принял кончину отсечением (главы), сделавшись жертвой забавы (Иродовой).

. Придя к ученикам, увидел много народа около них и книжников, спорящих с ними.

. Тотчас, увидев Его, весь народ изумился, и, подбегая, приветствовали Его.

. Он спросил книжников; о чем спорите с ними?

Иисус, придя к ученикам, к тем девяти, которые не восходили с Ним на гору, нашел их в состязании с фарисеями. Ибо в отсутствие Иисуса фарисеи, приступив к ученикам Его, покушались привлечь их на свою сторону. Между тем народ, лишь только увидел Его, тотчас приветствовал. Народ смотрел на Него и приветствовал, как бы возвратившегося издалека. А по мнению некоторых, и самый вид Его, от света Преображения сделавшись прекраснее, привлекал к Нему народ с приветствиями.

. Один из народа сказал в ответ: «Учитель! я привел к Тебе сына моего, одержимого духом немым:

. где ни схватывает его, повергает его на землю, и он испускает пену, и скрежещет зубами своими, и цепенеет. Говорил я ученикам Твоим, чтобы изгнали его, и они не могли».

Этот человек был немощен в вере, как свидетельствует Господь, сказав: «О, род неверный» , и еще «все возможно верующему» ; да и тот сам говорит: «помоги моему неверию» . Он и учеников (Иисуса) оговаривает, как бы все они были неверующие. А надлежало ему не пред всеми обвинять их, но особо, наедине.

. Отвечая ему, Иисус сказал: о, род неверный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? Приведите его ко Мне.

. И привели его к Нему. Как скоро бесноватый увидел Его, дух сотряс его; он упал на землю и валялся, испуская пену.

И спросил Иисус отца его: как давно это сделалось с ним? Он сказал: с детства;

И многократно дух бросал его и в огонь и в воду, чтобы погубить его; но, если что можешь, сжалься над нами и помоги нам.

. Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему.

. И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию.

. Иисус, видя, что сбегается народ, запретил духу нечистому, сказав ему: дух немой и глухой! Я повелеваю тебе, выйди из него и впредь не входи в него.

. И, вскрикнув и сильно сотрясши его, вышел; и он сделался, как мертвый, так что многие говорили, что он умер.

. Но Иисус, взяв его за руку, поднял его; и он встал.

Итак, человек тот, придя к Иисусу, винил учеников, что они не могли исцелить сына его; но Христос обращает обвинение на него самого и говорит как бы так: ты не имеешь веры и потому ты сам виновен в том, что не исцелился сын твой. Впрочем, слова Иисуса относятся не к одному только этому человеку, а говорит это Он вообще о всех иудеях, укоряя их за неверие. Ибо многие из предстоящих могли этим случаем соблазниться. А когда говорит Иисус: «доколе буду с вами», то сим выражает, что для Него вожделенна была смерть, то есть как бы так сказал: «прискорбно Мне жить с вами неверующими». Впрочем, Он не останавливается только на укоризне, а подает и исцеление, обнаруживая в исцелении отрока не высокомудрие, а гораздо более – смиренномудрие. Ибо заметь, что не Своей силе, а вере человека того приписывает исцеление, говоря: «всё возможно верующему» . Притом Он запретил духу, увидев собиравшийся к Нему народ; опять потому, что не хотел исцелять пред множеством народа, – для показания Своей силы и для Своей славы. А запрещением и словами: «выйди из него и впредь не входи в него» дает знать, что за неверие человека бес опять мог бы войти в него, если б не возбраняем был запрещением Его. Но Он попустил бесу разбить отрока, дабы все поняли бесовское искушение и то, что бес мог бы умерщвлять человека, если б не ограждала их рука Божия. Говоря в переносном смысле, бес повергает людей в огонь гнева и похоти и в бурные волны житейских дел. Этот бес нем и глух – глух, как нехотящий слышать словес Божественных; нем, как немогущий и других научить чему-либо душеполезному. Но когда Иисус, то есть Евангельское Слово, возьмет человека за руку, то есть управит его деятельные силы, тогда он освобождается от беса. Заметь также, что готов помогать нам, но мы сами отрицаемся делать добрые дела. Ибо сказано: «поднял его» Иисус, – вот помощь Божия, «и он встал» , то есть в самом человеке возбудилось тщание на добрые дела.

И как вошел Иисус в дом, ученики Его спрашивали Его наедине: почему мы не могли изгнать его?

. И сказал им: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста.

Ученики боялись, не лишились ли они благодати, данной им от Господа, и не потому ли не могли изгнать беса. Заметь и благоговение их в том, что приступают они к Иисусу наедине. "Сей род" . Какой? Род бесновавшихся в каждом новомесячии или вообще весь род бесов, который не изгоняется иначе, как молитвой и постом. Должно поститься и тому, кто страждет от них, и тому, кто хочет целить; и тому и другому это нужно, особенно же требуется это от самого страждущего; да и не поститься только надобно, но и молиться, и не молиться только, но и поститься. Ибо так истинная совершается, когда соединяется с постом; когда молящийся не обременен пищей, молиться легко и без затруднения.

. Выйдя оттуда, проходили через Галилею; и Он не хотел, чтобы кто узнал.

. Ибо учил Своих учеников и говорил им, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет.

Везде слово о Своем страдании соединял Иисус с чудотворениями, дабы не думали, что Он страдал по немощи. И теперь, сказав прискорбное слово, что "убьют Его" , присовокупляет и радостное, – что «в третий день воскреснет» , дабы мы знали, что за скорбями всегда последует радость, и поэтому дабы не истаивали духом напрасно в скорбях, но надеялись получить что-либо и радостное.

. Но они не разумели сих слов, а спросить Его боялись.

. Пришел в Капернаум; и когда был в доме, спросил их: о чем доро́гою вы рассуждали между собою?

. Они молчали: потому что дорогою рассуждали между собою, кто больше.

. И, сев, призвал двенадцать и сказал им: кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою.

. И, взяв дитя, поставил его посреди них и, обняв его, сказал им:

. кто примет одно из таких детей во имя Мое, тот принимает Меня; а кто Меня примет, тот не Меня принимает, но Пославшего Меня.

Ученики, имея еще человеческие помышления, спорили между собой о том, кто из них больше и почетнее у Христа. Но Господь, хотя не возбраняет стремления к большей чести (ибо повелевает нам желать высших степеней), однако, не дозволяет нам похищать первенство у других; напротив, хочет, чтобы мы смирением достигали возвышения. Так Он поставил посреди учеников дитя и поучает нас быть ему подобными. Дитя ни славы не ищет, не завидует, не помнит зла. Да и не тогда только, – говорит Иисус, – вы получите великую награду, когда сами будете такими, как дитя, но если и других подобных примете ради Меня, и за это получите Царство Небесное, поскольку примете Меня; а принимая Меня, примете Пославшего Меня. Видишь ли, какую силу имеет смирение и нрав простой и бесхитростный? Это вселяет в нас Сына и Отца, а, следовательно, и Духа Святаго.

. При сем Иоанн сказал: Учитель! мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов, а не ходит за нами; и запретили ему, потому что не ходит за нами.

. Иисус сказал: не запрещайте ему, ибо никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня.

. Ибо кто не против вас, тот за вас.

Не по соревнованию какому-либо и не по зависти сын громов возбраняет тому человеку изгонять бесов, но желает, чтобы все, призывающие имя Христово, и последовали за Христом и чтобы все ученики составляли одно тело. При начале же евангельской проповеди случалось, что некоторые, побуждаемые страстью славолюбия, желали совершать знамения; но, видя, как могущественно имя Иисусово, они призывали его и таким образом совершали знамения, хотя и чужды, и недостойны были благодати Божией. Ибо Господу угодно было, чтобы проповедь распространялась и чрез недостойных. Что же Спаситель? Он не позволил Иоанну возбранять совершавшему знамения: «Не запрещайте ему, – говорит, – ибо никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня» . То есть, как будет злословить Меня тот, кто именем Моим приобретает себе славу и призыванием Меня совершает чудеса? По-видимому, Господь противоречит Сам Себе, ибо в другом месте говорит: «Кто не со Мною, тот против Меня» (). Но сии слова сказаны о бесах, которые стараются отвлечь сущих от Бога и рассеивают Божие достояние, а здесь говорится о людях, которые чрез других, делающих чудеса, приводятся к Богу.

. И кто напоит вас чашею воды во имя Мое, потому что вы Христовы, истинно говорю вам, не потеряет награды своей.

. А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему жерновный камень на шею и бросили его в море.

Я, – говорит, – не только не возбраняю тому, кто совершает Моим именем чудеса, но если кто даст вам что-либо и самое малое ради Меня, а не ради людей мирских, и то не лишится награды своей. А о чаше воды сказал, имея в виду людей, отговаривающихся бедностью. Если, – говорит, – и чашу воды подашь, и меньше этого уже ничего не может быть, и это не пропадет у тебя. Так, если ты почтишь одного из малых, то ты угодишь Богу; если и соблазнишь одного из малых, то ты согрешил: лучше бы повесили тебе на шею жернов ослий (мельничный). Этим выражает, что мы подвергнемся в таком случае тягчайшему наказанию. Господь указал чувственное мучение с тем, чтобы устрашить нас этим видимым примером.

. И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый,

. где червь их не умирает и огонь не угасает.

. И если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее: лучше тебе войти в жизнь хромому, нежели с двумя ногами быть ввержену в геенну, в огонь неугасимый, . Ибо всякий огнем осолится, и всякая жертва солью осолится.

Соль – добрая вещь ; но ежели соль не солона будет, чем вы ее поправите? Имейте в себе соль, и мир имейте между собою.

Высказав такую угрозу против соблазнителей, что лучше бы быть им вверженным в море, Господь поучает теперь соблазняемых остерегаться людей, готовых соблазнить и сбивать их с пути истины. Будет ли соблазнять тебя нога, или рука, или око, то есть будет ли соблазняющий и запинающий в деле спасения из числа домашних твоих, или из близких по плоти, – отсеки его, то есть отвергни любовь к нему и дружбу. А червь и огонь, терзающие грешников, есть совесть каждого и воспоминание о гнусных делах, совершенных в сей жизни. Это угрызает как червь и жжет как огонь. "Всякий , – говорит, – огнем осолится» , то есть искушен будет, как и Павел говорит, что все будет искушено огнем (). "И всяк ая... жертв а солию... осолится» , – эти слова привел Иисус из книги Левит (). Итак, надобно нам осолить свои жертвы солью Божиею, то есть приносить жертвы не чахлые и слабые, но крепкие и здоровые. Солью же Господь называет и апостолов, и вообще тех, которые имеют предохраняющую и вяжущую силу. Ибо как соль предохраняет мясо и не допускает зарождаться в нем червям, так и слово учителя, если оно крепко и вязко, удерживая людей от плотских страстей, не дает в них место неусыпающему червю. Если же сам учитель будет без соли и не будет иметь в себе возбуждающей и вяжущей силы, то чем осолится, то есть исправится? Итак, имейте в себе соль, то есть укрепляющую и вяжущую благодать Духа, чтобы быть вам в мире между собой, связуясь с ближним союзом любви. Вот что значит иметь соль, и вот к чему сказаны слова: мир имейте с ближними своими. О таких Соломон сказал: «Кони мнози в колеснице Фараони» и прочее.