Недуг духовного инфантилизма: феномен современного младостарчества в свете учения святителя Игнатия Брянчанинова о послушании.

Очевидно, что о духовной жизни, которая названа святыми отцами наукой из наук, имеет право говорить только тот, кто изучал эту высочайшую науку как теоретически, так и практически, посвятив ей одной всё своё время на протяжении не одного десятка лет. А тому, кто мало знаком с наукой из наук, благоразумнее молчать и слушать, что говорят или пишут о ней более опытные.

К сожалению, в наше сложное время многими забывается эта простая и очевидная истина. И тот, кто мало знаком с духовной наукой, более и громче других говорит и пишет о ней в противоречии с учением святых отцов без тени сомнения и колебания, порождая в Церкви разномыслия и разделения, уводя людей со спасительного пути в «тёмное царство лжи и производимого ею самообольщения».

Одним из важнейших вопросов духовной жизни есть вопрос о послушании. По слову преподобного Иоанна Лествичника, «от послушания рождается смирение», а смирение, по мнению святых отцов, - без труда спасение.

Хотелось бы при помощи слова Божия и творений подвижников разобраться в том, что такое послушание, каковы степени его и возможные препятствия на этом поприще. Потребность дать ответы на эти вопросы не теоретическая, а практическая, так как у нас в Русской Православной Церкви в большом количестве появились не только младостарцы, но и их апологеты. Я имею в виду две брошюры иеромонаха Доримедонта: «Учение Святителя Игнатия Брянчанинова о послушании в свете Святоотеческого Предания» (М., 2002) и «К не верящим в то, что в наше время возможно доброе послушание пастырю» (М., 2004), в которых он высказывает свою поддержку младостарчеству и своё решительное несогласие с мнением святителя Игнатия о том, что нашему времени не дана древняя форма безусловного послушания старцу.

Какие утверждения иеромонаха Доримедонта вызывают наибольшие сомнения?

Во-первых, он считает, что уровень духовной жизни современных христиан по крайней мере не ниже, а вероятно, даже выше, чем в период расцвета христианства. А коль скоро это так, то, значит, у нас достаточно духоносных старцев, которым необходимо проявлять «решительное, беспрекословное, чрезвычайное послушание», а тот, кто не согласен с этим мнением, тот в прелести.

Во-вторых, иеромонах Доримедонт считает, что пастырю, допускающему даже падения, то есть совершающему тяжёлые грехи, ведущие к отпадению от общения с Церковью, чадо должно проявлять «чрезвычайное, решительное, беспрекословное послушание во всём».

В-третьих, иеромонах Доримедонт априорно делает довольно странное заявление, которое не подтверждается мнением святых отцов. Он утверждает, что главным фактором, определяющим духовное преуспеяние послушника, является не духовный уровень и опытность старца, а вера старцу послушника.

Иеромонах Доримедонт выдвигает против святителя Игнатия очень серьёзное обвинение в том, что тот «противоречит отцам в основном положении своего учения о послушании», и далее святитель обвиняется в разорении заповедей и всего церковного Предания: «Разоряющий заповедь Христа о послушании пастырю разоряет вместе с ней все остальные евангельские заповеди и всё Предание Церкви».

Чем же святитель Игнатий вызвал столь серьёзные обвинения в свой адрес? Он писал: «По причине крайнего оскудения живых сосудов Божественной благодати… послушание старцам в том виде, в каком оно было у древнего монашества, такое послушание не дано нашему времени». Значит, главная причина, по которой в наше время невозможно жить в послушании у старцев по древнему образцу, - это крайнее оскудение духоносных старцев. Это произошло из-за падения общего уровня духовной жизни христиан.

Это началось задолго до нашего времени. На это сетовали древние отцы, об этом сокрушались и их преемники. Например, преподобный Паисий Величковский (XVIII–XIX вв.), характеризуя духовный уровень своего времени, писал: «В нынешняя же лютая времена, еже многому плачу и рыданию достойна…» Святитель Тихон Задонский писал: «Христианство незаметно удаляется от людей, остаётся одно лицемерие». Святитель Феофан сетовал на оскудение старцев: «Живого слова духовного нет у нас». Об этом скорбел и преподобный Паисий Величковский: «До зела таковым наставником оскудеша». Об этом печалились и многие другие святые отцы. Например, преподобный Иоанн Лествичник, преподобный Симеон Новый Богослов, преподобный Нил Сорский.

Святые считали бедствие глада слышания слова Божия самым пагубным. По мнению святителя Игнатия Брянчанинова, «глад слышания слова Божия - вот бедствие, несравненно тягчайшее всех бедствий, которые когда-либо были попущены на христиан». Почему? Потому что слово Божие проходит «до разделения души и духа, составов и мозгов и судит помышления и намерения сердечные» (Евр. 4, 12) и потому является препятствием на пути зла и греха, разрушающего здравие духовное и физическое.

Почему важна для всего мира духовная жизнь христиан? Потому что, по слову Спасителя, «вы - соль земли» (Мф. 5, 13). Какова функция соли? Сохранять пищу от гниения и порчи. Так и христиане своей добродетельной жизнью должны удерживать мир от падения в бездну греха и порока.

Но в то же время можно слышать другое мнение. Многие христиане и даже пастыри удовлетворены церковной жизнью. Чем объяснить столь различную оценку одного и того же процесса? Святитель Игнатий объясняет следующим образом: «Времена чем дальше, тем тяжелее. Христианство как дух, неприметным образом для суетящейся и служащей миру толпы, очень приметным образом для внимающих себе, удаляется из среды человечества, представляя его падению его». Верно! В настоящее время в Церкви окрепло и широко распространилось чисто внешнее восприятие христианства и, как следствие этого, окрепли те болезни, корни которых лежат внутри, в душе человеческой, о существовании которых раньше большинство и не подозревало. Например, явление младостарчества в наше время приняло столь угрожающие масштабы и принесло столько бед и скорбей неопытным и легковерным христианам, что Священный Синод Русской Православной Церкви вынужден был 29 декабря 1998 года принять Определение по данной проблеме, в котором рекомендовано следовать «букве и духу Священного Писания и Священного Предания Православной Церкви, заветам святых отцов и каноническим установлениям». Далее Священный Синод объясняет причину этого определения, ссылаясь на слова преподобного Симеона Нового Богослова: «Много в эти дни стало прельстителей и лжеучителей».

Корень многих печальных явлений в современной жизни Православной Церкви заключается в неверном понимании цели христианской жизни. Путают цель и средства. Цель и плоды. Будучи насельником Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, я как-то слышал суждение молодого рабочего о монашествующих. Он удивлялся: десятилетиями живут в монастыре - и никакого толку. Ни прозорливости, ни чудотворений, ни других сверхъестественных даров они не приобрели. И закончил так: «Вот если бы я стал монахом, то лет через десять стал бы прозорливым или чудотворцем». Он наивно полагал, что целью монаха являются сверхъестественные дары. Но это не так. Преподобный Иоанн Кассиан писал: «Никто не должен быть прославляем за дары и чудеса Божии, а всякий за собственные только добродетели, которые требуют деятельного ума и усиленного старания. Ибо весьма часто люди развращённые умом и противники веры именем Господним изгоняют демонов и творят великие чудеса». Какая же цель монаха? Святитель Игнатий писал: «Продолжительное жительство в монастыре приносит нам тот плод, что мы начинаем зреть наши немощи и всё упование наше возлагаем не на себя, а на Искупителя нашего».

В последнее время в Церковь не просто вошло, а ворвалось много неофитов, которые мыслят подобно лаврскому рабочему и пытаются устроить в ней всё по своим желаниям. Младостарчество - одно из проявлений неофитства.

Попытаемся разобраться в том, как святые отцы учили о послушании. В первую очередь необходимо определить, что есть послушание. Святые Иоанн Пророк и Варсонофий Великий говорили: «Послушание состоит в том, чтобы отсекать свою волю».

Дисциплина

Первой ступенью в послушании является дисциплина, то есть внешнее исполнение законов, правил, указаний и распоряжений начальствующих. Здесь присутствует главный элемент послушания - отсечение своей воли. Священномученик Илларион Троицкий писал: «Укажи мне форму общественной жизни, где не было бы нужно послушание. Присягают подчиненные государю. Что это, как не обет послушания? Где только общество, там и послушание». Такая форма послушания существует и в семье - послушание родителям, и в государстве - послушание подчиненного начальнику, воина - командиру, послушание законам и правилам.

Послушание в семье и государстве может быть хорошей школой к более совершенному послушанию - послушанию в монастыре, где существует более строгая дисциплина, где необходимо не только проявлять внешние послушания, но ещё и не допускать ропота, а тем более возмущения. Святитель Феофан Затворник писал: «Слушаться надо настоятеля или начальников».

Послушание на степени дисциплины может быть и спасительным и губительным. Есть строгая дисциплина и в преступном мире, и в тоталитарной секте. Но эта дисциплина не спасительна. Чем определяется спасительность или пагубность дисциплины? Целью! Если послушание руководителям осуществляется Христа ради, то есть в соответствии с заповедями Божиими, из любви к Богу и ближнему, то такая дисциплина может быть спасительна.

Послушание Божественным Писаниям

Путём жительства по Божественным Писаниям шествовали многие святые. Например, известный святой, преподобный Нил Сорский, которого единственного уже при жизни называли великим старцем, писал: «Я ведь не делаю ничего без свидетельства Божественных Писаний. Когда нужно мне что-то сделать, прежде всего я пытливо читаю Божественные Писания и, если не найду согласия с моим соображением о начинании дела, откладываю его, пока не найду…». Об этом же писали такие святые, как преподобный Серафим Саровский, Паисий Величковский, святитель Игнатий (Брянчанинов), святитель Феофан Затворник, Оптинские старцы и другие.

Сущность послушания Божественным Писаниям заключается в том, что подвижник свою жизнь строит в строгом соответствии с Божественными Писаниями, к которым преподобный Нил Сорский относил «…прежде всего Евангелие, затем апостольские предания, творения святых отцов и жития святых». Если желание подвижника не находило подтверждения в Божественных Писаниях, он оставлял его неисполненным.

При жизни по Божественным Писаниям не всегда удаётся найти конкретный ответ по некоторым вопросам духовной жизни. Возникают недоумения, и встаёт вопрос: как быть? Посмотрим, как поступали в подобных случаях святые, жившие по Божественным Писаниям. Преподобный Нил Сорский писал о себе: «Мы же новоначальные и неразумные, один от другого вразумляемся и укрепляемся… Нам кажется удобным пребывание с верными братьями, единомудренными в деле Божием, чтоб от Святых Писаний воле Божией научались, если кому-то Бог подаст больше разуметь, брат брата назидал и друг другу помогал».

Преподобный и себя и братию пустыни относил к новоначальным и строил отношения не по принципу старец - ученик, а по принципу братства, то есть как между равными. Значит, жизнь в Нило-Сорском скиту при преподобном Ниле Сорском уже не строилась по древнему принципу восточного монашества старец - ученик, а по-иному - жизнь по Божественным Писаниям и по совету. Жизнь по совету рекомендовали кроме преподобного Нила Сорского и другие святые отцы. Святитель Феофан Затворник считал, что этот образ послушания «преимущественно приличный настоящему времени». Святитель Тихон Задонский рекомендовал испрашивать «полезного совета у разумных и по Бозе живущих людей, то есть тщащихся волю Божию творить, и поэтому и других могущих этому наставить».

В жизни по совету присутствует главный элемент послушания - отсечение своей воли. Как это происходит? Ученик преподобного Нила Сорского, преподобный Иннокентий Комельский, следовавший этому образу послушания, объясняет это следующим образом: когда один из братий помыслил что-либо сделать с рассмотрением Священных Писаний, он говорит о своём намерении другому брату, а тот рассудит, опираясь на Священное Писание, что это несвоевременно или неполезно, то первый брат, видя его доброе рассуждение, повинуется его совету. В этом случае возможно отсечение своего желания и своего рассуждения как у вопрошающего, так и у вопрошаемого. Если рассуждения вопрошающего будут более убедительными, чем возражения вопрошаемого, то вопрошающий исполняет своё желание, а возражающий отсекает своё мнение, и наоборот. Феофан Затворник считал этот образ послушания как «ныне лучший благонадежный способ руководства или воспитания в жизни христианской». Этим способом вели своих духовных чад и Оптинские старцы, не связывая их свободы, а подавая им советы, и современные авторитетные духовники.

Из приведённых высказываний святых отцов становится совершенно ясно, что учение святителя Игнатия (Брянчанинова) о послушании в форме совета отнюдь не разоряет учения святых отцов о послушании, но, напротив, святитель присоединяется к их мнению и рекомендует послушание в форме совета, как «лучший и благонадежный» для нашего времени.

Утверждение иеромонаха Доримедонта о том, что «жизнь без послушания старцу - это личный духовный опыт (свт. Игнатия)» и что это мнение святителя Игнатия «является единичным», по меньшей мере ошибочно и проистекает из плохого знания святоотеческого учения или же из ещё чего-либо худшего.

Жизнь в послушании у старца

Высшей и самой совершенной формой послушания является жизнь в послушании у богоносного старца. Этот вид послушания позволял быстро достигать духовного совершенства. Преподобный Авва Дорофей всего за пять лет возвёл юного воина Досифея, совершенно незнакомого с христианством, но горящего желанием спастись, до такой духовной высоты, что по преставлении он предстоял перед Престолом Святой Троицы в лике великих святых. Но эта степень послушания требует трёх условий. Первое - наличие опытного духоносного старца. Второе - ревностного послушника, готового во всём отсекать свою волю, и третье - это внешние условия, позволяющие проходить высокий подвиг послушания богодухновенному старцу.

Богодухновенный старец

В наше время у многих отсутствует возможность и необходимость проходить этот высокий подвиг, так как «старец-руководитель, - писал святитель Феофан Затворник, - нужен для борющихся за великую внутреннюю жизнь. А наша обычная жизнь может обойтись советом одного духовника». Преподобный Серафим рекомендовал желающим достигнуть высших степеней духовного совершенства совершать этот путь под руководством духоносного искусного старца, который успешно прошёл этим путём и преодолел все сети лукавого. Он говорил: «Кто хочет узнать сей путь совершенно и нейдёт с знающим сей путь совершенно, никогда не достигнет вожделенного града».

Найти такого старца крайне важно, чтобы не впасть в прелесть. Святитель Феофан Затворник предупреждал: «Всеми отцами решительно заповедано не прикасаться к сему сокровищу без опытного отца такого, кто знает и сам прошёл путь сей».

Но не всякий, даже богомудрый старец может удовлетворить ревностного послушника. Например, преподобный Нил Сорский в поисках старца предпринял путешествие на Восток. Побывал на Афоне, в Царьграде встречал старцев, у которых было по одному или два послушника, но ни один из старцев не удовлетворил его высоких духовных устремлений. Преподобный Нил вернулся в Россию и стал проводить смиренное житие в послушании не старцу, а Божественным Писаниям, живя по совету с единомысленными братиями, достиг высот духовного совершенства и был известен далеко за пределами земель Белозерских. Он был при жизни назван «великим старцем».

Какими же качествами должен обладать истинный старец? Святитель Василий перечисляет качества такого руководителя: «Украшен добродетелями, в собственных делах своих имел свидетельство любви своей к Богу, был сведущ в Божественных Писаниях, не разсеян, не сребролюбив, не озабочен многим, безмолвен, боголюбив, нищелюбив, не гневлив, не памятозлобен, силён в назидании сближающихся с ним, не тщеславен, не высокомерен, не льстив, не изменчив, ничего не предпочитал Богу». В этом он согласен со многими святыми отцами, которые давали подобную очень высокую характеристику богомудрым наставникам. Кто может сказать, что он соответствует столь высоким требованиям? Только тот, кто находится в прелести, а истинные богомудрые подвижники, видя свои немощи, не дерзали никого по своей воле принимать под своё руководство. Святитель Феофан писал: «Вы предлагаете взять вас под своё руководство. - Не могу». Игумен Никон (Воробьёв; +1963) отвечал: «Я не имею дерзновения быть отцом духовным, как это было раньше, ибо сам нуждаюсь в руководстве».

Иеромонах Доримедонт не согласен с этим. Он считает, что духовным руководителем может быть такой, который, «плотно затворив двери и задёрнув занавески кельи, слушает рок-музыку и с удовольствием смотрит, как крушит рёбра Шварценеггер», и, наверное, увы, и многое другое, худшее. И как такой батюшка сможет вести своё духовное чадо по опасным духовным стремнинам, когда сам этим путём не хаживал? Святитель Григорий Богослов писал: «Надобно прежде самому очиститься, потом уже очищать; умудриться, потом умудрять; стать светом, потом просвещать; приблизиться к Богу, потом приводить к Нему других; освятиться, потом освящать». Духовный наставник, рекомендуемый нам иеромонахом Доримедонтом, сам не очистился и чад духовных очистить не может, сам не умудрился и чад духовных не умудрит, сам не приблизился к Богу и чад духовных не приблизит; самое страшное, что он не кается в своих слабостях, коль скоро смотрит «с удовольствием», и чад духовных не научит каяться.

Невольно встаёт вопрос: как же может иеромонах Доримедонт рекомендовать таких грехолюбивых батюшек в духовные наставники? Что за суррогат старца он предлагает? Это ли не насмешка над великим делом старчества? Это ли не карикатура на «высокое духовное таинство»? Это ли не профанация древнего образца послушания? Это ли не апологетика младостарчества, принесшего немало бед доверчивым и неопытным верующим? Святитель Игнатий о подобных младостарцах писал: «Душепагубнейшее актёрство и печальнейшая комедия - старцы, которые принимают на себя роль древних святых старцев, не имея их духовных дарований».

Глубокая повреждённость учения иеромонаха Доримедонта «о добром послушании пастырю», с удовольствием слушающего рок-музыку и смотрящего низкопробные боевики, становится особенно очевидной, если образец духовного руководителя, предложенного иеромонахом Доримедонтом, сравнить с тем образцом, который нам предлагают святые. Например, преподобный Иоанн Лествичник писал: «Врач духовный есть тот, кто стяжал и тело и душу, свободную от всякого недуга, и уже не требует никакого врачевства от других».

Иеромонах Доримедонт считает, что руководить может «немощный и страстный русский батюшка», так как духовное преуспеяние послушника зависит от его веры старцу. «Самоотверженная вера, - пишет он, - а не святость наставника была предпосылкой всякого чуда послушания». Это утверждение иеромонаха Доримедонта - нечто новое в учении о послушании. Конечно, вера старцу очень важна, но вера истинному, богодохновенному старцу, а не «страстному батюшке». Преподобный Пимен Великий говорил: «Учить ближнего может только человек здравомыслящий и бесстрастный». Преподобный Исаак Сирин писал: «Бегай от непотребных, как от самого непотребства. Сближайся с праведными и через них приблизишься к Богу». Преподобный Исаак Сирин говорит о простом общении людей, равных между собой. Если общение с простым человеком столь сильно воздействует на душу человека, то тем более сильное воздействие оказывает духовный руководитель на руководимого. Потому что он оказывает воздействие не только личным примером, но ещё и словом наставления, и своим духом на душу пасомого. Он является примером для ученика.

Неопытный кормчий губит корабль, неискусный врач - больного, недальновидный военачальник - воинство, неразумный пастырь - стадо, грехолюбивый старец - послушника. Искусных старцев в наше время найти практически невозможно. Об этом кроме святителя Игнатия писали и другие святые отцы, и современные авторитетные духовники. Из-за малочисленности духоносных наставников святитель Феофан категорично говорил: «Ныне нет настоящих руководителей». Валаамский старец, схиигумен Иоанн (Алексеев; +1958) писал: «В данное время мы лишены этого блага - жить под руководством опытного старца в духовной жизни». Подобное мнение высказывает и игумен Никон (Воробьёв): «Относительно опытных в духовном делании людей можно сказать мнение Игнатия Брянчанинова и многих других, что их в настоящее время едва ли можно найти». То же пишет авторитетный современный духовник архимандрит Иоанн (Крестьянкин; +2006): «Думаю, что тех старцев, которых ищете Вы, ныне нет».

Несмотря на многочисленные высказывания святых и уважаемых современных духовников, иеромонах Доримедонт дерзает писать: «Вот мы дошли до главного лжеучения о том, что сейчас нет старцев, и поэтому послушание невозможно - это заблуждение (по-славянски - прелесть) и причина всех нравственных падений».

Ревностный послушник

Кроме крайнего оскудения старцев практически отсутствуют и ревностные послушники, способные полностью отсечь свою волю, предавшись в полное послушание старцу, так как для человека нет ничего сладостнее своей воли. Так считал святитель Филарет Московский. Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) писал, что сейчас «нет послушников, а только совопросники». Ему вторит игумен Никон (Воробьёв): «К послушанию “во всем” теперь никто не способен». Почему исчезли ревностные послушники? Потому, что они приходят из мира, а мир стал крайне слаб духом. Слабый мир рождает слабых послушников. Преподобный Варсонофий Оптинский писал: «Слабый мир даёт слабых монахов». Слабые монахи становятся слабыми руководителями, к которым приходят немощные послушники. Так замыкается цепочка.

Внешние условия

В настоящее время вряд ли где-то можно найти внешние условия, необходимые для жизни в полном послушании старцу. В древности у старцев в послушании было не более трёх учеников, которые жили в непосредственной близости от старца, дабы каждый шаг и желание согласовывать с ним.

Преподобный Иоанн Кассиан писал: «Младшие без ведома или позволения старца не только не смеют исходить из кельи, но не решаются самовольно удовлетворить и общей естественной нужде». Где сейчас в России можно найти подобные внешние условия? Их, вероятно, нет даже в таких монастырях, как Свято-Троицкая Сергиева Лавра, Успенский Псково-Печерский монастырь, и в других. В этих монастырях авторитетные духовники руководят братией в форме совета. Так поступает почитаемый архимандрит Кирилл (Павлов), так руководил и известный архимандрит Иоанн (Крестьянкин). В одном из писем он писал: «Духовный отец только помощник, советник и молитвенник Ваш, дающий благословение на обдуманное Вами предложение». В настоящее время до крайности оскудела Церковь старцами и ревностными послушниками, если таковые вообще есть. Кардинально изменились внешние условия. Вероятно, поэтому архимандрит Иоанн замечает: «Опыт духовничества древних отцов и даже нового времени нельзя перенести в новейшее». Несмотря на столь авторитетные свидетельства, иеромонах Доримедонт смело заявляет: «Во всей истории православной аскетики нет ничего, что подтверждало бы мнение святого отца (святителя Игнатия. - А.М.) о послушании». Это заявление по меньшей мере вызывает удивление. Но иеромонах Доримедонт на этом не успокаивается; он заявляет ещё и то, что святитель «существенно корректирует» учение святых отцов о послушании. Рассмотрев это учение, мы можем с уверенностью сказать, что это делает сам иеромонах Доримедонт.

В заключение хотелось бы сказать, что наше время многими святыми отцами оценивается как время духовного оскудения. Мы не имеем того, что имели древние подвижники. Это надо не отрицать, а признать со смирением, как это делали святые XIX–XX веков, и благодарить Бога за то, что Он воздвиг в нашей Церкви такого мудрого наставника в духовной жизни, по слову преподобного Варсонофия Оптинского, с «ангельским умом», как святитель Игнатий, творения которого почти полтора века помогают всем, искренне ищущим спасения.

Послушание — одна из основ духовной жизни христианина. Но современному человеку бывает трудно понять эту добродетель, еще сложнее ее усвоить. В чем состоит послушание? Кого надо слушаться в Церкви и в обычных жизненных ситуациях? На вопросы о добродетели послушания мы попросили ответить Митрополита Саратовского и Вольского Лонгина.

— Владыка, вот человек начинает христианскую, церковную жизнь. Насколько важно ему научиться послушанию? И кого он должен слушаться?

— Когда человек приходит в Церковь, он должен приучать себя прежде всего слушаться Бога. Он должен учиться всю жизнь распознавать волю Божию о себе и быть ей послушным. Принимать со смирением все то, что посылает Господь в жизни, глубоко веря, что Бог Сам знает, что нужно для нашего спасения; что не только доброе, хорошее, но и все испытания, искушения, скорби, которые встречаются человеку на его жизненном пути, тоже есть действие Промысла Божия и ведут его ко спасению.

Для того чтобы научиться послушанию Богу, нужно учиться послушанию людям. Ведь и любовь к Богу невозможна без любви к людям, это двуединая заповедь: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя (Лк. 10 , 27).

Можно много говорить о послушании, но очевидно одно: если человек не приучился слушать других людей, то и Бога он слушаться не будет.

Послушание в самом общем смысле этого слова воспитывается в семье. Дети должны слушаться старших — это аксиома. С ней сегодня активно борются, но тем не менее это один из краеугольных камней, на которых стоит человеческая цивилизация. Точно так же в школе ученик слушается учителя, на работе подчиненный — начальника и так далее. Если же младшие перестают слушаться старших, исчезает всякий порядок в семье, обществе и государстве. Послушание — очень важная часть человеческой жизни, без которой все скатится в полный хаос.

Если говорить о послушании в христианстве, то для каждого, кто приходит в Церковь, очень важно обрести духовника. Духовник — это священник, которому человек постоянно исповедуется, который знает его душевные склонности и жизненные обстоятельства и с которым можно посоветоваться по духовным и обычным житейским вопросам. Само собой разумеется, что этот священник должен быть опытным и искренним, должен сам вести неукорную жизнь. Тогда он сможет помогать своим духовным чадам в распознавании той самой воли Божией, о которой говорилось в начале.

Несколько иное явление — это послушание в монастырях. По древней традиции, это одно из самых главных монашеских деланий. Послушание в монастыре доходит до полного отсечения послушником своей воли перед старцем, духовником. Здесь надо помнить, что монашество — особый образ жизни и христианского подвига. Монах добровольно приносит себя в жертву Богу, живую и богоугодную, как говорится в чине монашеского пострига. А поскольку это жертва, то она предполагает более высокую степень самоотвержения, чем у мирян. Это касается и добродетели послушания: в монастыре человек учится отсекать свою волю, в том числе и там, где от мирянина этого не требуется. Это делается для того, чтобы воспитать себя соответствующим образом и стяжать дарования, которые свойственны именно монашеству, и дерзать на приобретение которых мирянин не может и не должен.

В сознании верующих людей монашество превознесено на очень большую высоту. Недаром благочестивая пословица говорит, что «Свет мирянам — иноки, а инокам — Ангелы», а само монашество называется «ангельским чином». Конечно же, это накладывает соответствующий отпечаток на всю христианскую жизнь. В результате у нас, в нашем христианском быту, имеет большое распространение и непоколебимый авторитет монашеская аскетическая литература. И действительно, она очень полезна, потому что в своих лучших образцах она достигает такой глубины проникновения в человеческую природу, к которой и близко не подошли даже до сегодняшнего дня научная психология и другие дисциплины, претендующие на знание человека.

Но здесь возникают и проблемы. Иногда люди, читающие аскетическую литературу, — Добротолюбие, Патерики, жизнеописания святых, — начинают пытаться повторить в своей жизни подвиги, описанные в этих книгах. То, что описывается в них, действительно необычайно духоподъемно и вызывает большой энтузиазм, особенно у молодого человека-неофита. Хочется стать таким же, как древние отцы, хочется добиться всего того, о чем пишется… И поэтому бывает, что человек, только что пришедший в Церковь, начинает искать в современной жизни ту же степень мироотречения, послушания, постничества, о которых рассказывается в этих книгах, особенно если он читает их без здравого духовного руководства. И отсюда трагические примеры, когда человек, берясь за ту меру подвига, которая ему просто недоступна в силу его образа жизни, впадает в прелесть, или надрывается, перестает жить духовной жизнью, часто при этом даже уходя из Церкви.

— Мне кажется, чаще происходит наоборот: люди заранее считают, что это все недостижимо. Те примеры послушания, которые мы видим в Патериках, современному человеку бывает очень сложно понять и принять…

— Да, конечно, многие истории из Патерика или «Лествицы» преподобного Иоанна Лествичника непонятны современному человеку. Собственно говоря, они могут восприниматься лишь как примеры того, как люди вырабатывали в себе высшую степень послушания, которая, повторю, недоступна, да, собственно говоря, и не нужна человеку, живущему в миру.

Но надо понимать, что те примеры, о которых говорится в древних книгах, на самом деле были действенными. И доказательство тому — сонм святых преподобных отцов, подвизавшихся в золотой век монашества. Их святость — результат в том числе и полного мироотречения, а оно предполагает и пост в меру, которую сегодня даже трудно себе представить, и послушание, и нестяжание, опять же настолько полное, насколько это вообще возможно для живого человека.

Поэтому я думаю, что понять и принять это несложно, если только не пытаться примерить каждый раз на себя: «Раз я этого не могу, значит, это невозможно». Это тоже очень распространенная особенность психики: человек примеряет к себе некое явление, не может его понести и тогда начинает его отрицать и осуждать. Далеко не всё, что не годится для нас с вами, не годится в принципе, — это надо помнить.

— Правильно ли относиться к послушанию как к потере личной свободы, отказу от собственного мнения?

— В какой-то мере это верно в монастыре. И то, скорее, это не потеря личной свободы, а ее добровольное отложение. Хотя все равно и здесь должны быть некоторые ограничения. Послушание заканчивается, если тот, кому оно оказывается, начинает требовать от послушника того, что против слова Божиего и евангельской нравственности.

Классический вариант монастырского послушания сегодня может быть реализован только в очень благоустроенном монастыре с духовно опытным наставником. Тогда послушание действительно может принести пользу. Однако недаром все святые отцы и наставники монашества называют следующей главной добродетелью рассудительность.

А для живущего в миру человека степень его послушания духовнику зависит от многих факторов, и прежде всего от уровня доверия и от того, насколько духовник опытен.

Но ни в коем случае в христианстве человек не может быть превращен в механизм, полностью подчиненный чужой воле. Такого быть не должно. Послушание совершается свободно, разумно и с рассуждением.

— Наверное, самое правильное послушание — по любви?

— Самое правильное — это послушание людям, которые для тебя являются авторитетными, на которых ты хочешь быть похожим, чей духовный опыт для тебя — безукоризненный и бесспорный. Конечно, хорошо, когда при этом есть добрые чувства, но прежде всего духовные.

— Какие качества в человеке противоположны послушанию, не дают ему развиться?

— Прежде всего гордыня, страсть к самочинию — это очень характерно для сегодняшнего времени, причем, к сожалению, и для людей церковных. Постоянно приходится с этим сталкиваться. Объясняешь что-то человеку и видишь, он понимает — да, так будет правильно. Но он пойдет и обязательно сделает по-другому, по-своему… Спрашиваешь: «Почему?». Молчит. Просто хочется обязательно сделать по-своему, другой причины нет. Порой это доходит даже до какого-то безумия, не побоюсь этого слова. Думаю, что подобное приходится видеть не только священникам, но и многим родителям в своих детях. Эта страсть к самочинию, конечно, признак очень незрелой души, независимо от возраста. Преодолевается она, как и другие страсти, только вниманием к своей внутренней жизни.

— Давайте попытаемся разобраться, каким бывает неправильное послушание. Несколько лет назад произошел нашумевший случай (о нем писали в епархиальной газете и т. д.): достаточно молодой человек, отец троих малолетних детей, по совету священника оставил семью и отправился «на послушание» в монастырь. Формально он проявил послушание своему духовнику и даже евангельским словам: И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную (Мф. 19, 29). Что тут не так?

— К сожалению, это тоже особенность нашего времени. Есть священники, совершенно равнодушные к духовной жизни, не знающие и не желающие ничего о ней знать и не способные окормлять тех, кто к ней стремится. А есть священники, головы которых забиты какими-то неофитскими представлениями. И эту неофитскую горячность они проявляют не в собственной жизни, а учат ей других. Священник, который «благословил» человека бросить троих малолетних детей, на мой взгляд, заслуживает просто извержения из сана.

Что касается евангельских слов (часто еще приводят слова о «ненависти» к ближним из Евангелия от Луки: если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником (Лк. 14 , 26)), то не надо воспринимать их как призыв ко всем семейным людям бросить мать, отца, жену, детей… Здесь говорится о том, что нельзя ставить естественные родственные отношения выше любви к Богу. На первом месте в жизни человека должен быть Бог и исполнение Его заповедей. А среди заповедей Божиих — и почитание отца и матери, и любовь к ближним, естественно, и забота о них.

Этот случай — как раз классический пример, как человек не хочет терпеть своего креста. Я часто сталкивался с этим как духовник, да и сейчас ко мне обращаются с подобными вопросами. Приходит какая-нибудь раба Божия, у нее, как это часто бывает, не очень хорошо в семье, и просит: «Благословите пойти в монастырь. Я так хочу в монастырь, так хочу!» — «У тебя муж, дети есть?» — «Есть». — «Какой же тебе монастырь?» — «Это все не то, все неправильно и не так…» И у мужчин бывает точно так же — хотят в монастырь, жену и детей готовы оставить: «Ничего, Бог им поможет…» Это, конечно, совершенно нехристианское отношение к жизни. Так делать нельзя, это противоположно всем Божиим и человеческим установлениям. У такого человека в монастыре точно так же ничего не получится, как не получилось в семье. Тот, кто нетверд на своих путях в чем-то одном, будет таким же нетвердым и в другом.

Да, бывают примеры, их знает и история Церкви, и современная жизнь, когда люди, прожив жизнь в браке, поставив на ноги детей, потом шли в монастырь. Так поступили родители преподобного Сергия, множество людей в Древней Руси, начиная от великих князей и кончая простыми крестьянами. Так и сегодня некоторые делают — я лично знаю таких людей. И вот в этом нет ничего плохого, можно только приветствовать желание человека оставшееся время своей жизни посвятить служению Богу. И такие люди часто становятся очень хорошими монахами.

Но совершенно неправильно идти в монастырь, не закончив чего-то, уже начатого, что Бог благословил. Потому что и семейная жизнь, и рождение детей — это благословение Божие. Тут ведь парадокс возникает: идти против воли Божией для того, чтобы творить свою собственную волю. Если с этого начинать, какое может быть монашество?

Поэтому послушание бывает неправильным чаще всего тогда, когда неофитом руководит священник, который привык неофитство в людях поддерживать. На самом деле, это очень большая беда. Это говорит не просто о неопытности духовника, а об очень тяжелом искажении его собственной духовной жизни, о том, что ему нравится властвовать над душами людей. А для того, чтобы властвовать над человеком, надо в нем поддерживать и всячески распалять его неофитский жар… На самом деле задача духовника совершенно другая — помочь человеку тот яркий пламень, который горит в его душе во время прихода в Церковь, преобразовать в ровное, тихое горение, которого хватило бы на многие годы и десятилетия. Не погасить этот пламень, как тоже бывает: «Да все это чепуха, глупости, живи проще… подумаешь, мясо в пост… все нормально…». Можно ведь просто угасить в человеке все добрые порывы. Наоборот, опытный, правильный духовник будет стараться сделать так, чтобы добрая первоначальная ревность без крайностей сохранилась в пришедшем на возможно долгое время.

— Что делать человеку, которому некого слушаться? Допустим, он старший в семье или занимает ответственный пост. Ведь это отражается даже на характере… Или просто человек одинок и не имеет духовника?

— Да, это очень тяжело. Если этот человек христианин, прежде всего надо искать себе духовника и слушаться его, несмотря на ответственный пост или на главенство в семье. Еще раз скажу о правильном и неправильном послушании. Правильное, неискаженное послушание вовсе не превращает человека в неполноценное создание, которое уже не имеет своей воли и боится всякой ответственности. Если же послушание неправильное, человек боится и шагу ступить: «А можно это? А можно то?». Это означает, что духовник не смог выстроить ровные и духовно трезвые отношения между собой и тем, кто у него исповедуется. Поэтому в идеале навык послушания ничуть не препятствует человеку иметь чувство ответственности за порученное дело, не противоречит умению самому принимать решения и отвечать за них.

Что касается людей одиноких — конечно, церковная, полноценная приходская жизнь как ничто другое может им помочь в преодолении своего одиночества. Но таким людям надо опасаться излишней привязанности к духовнику. Это очень большая проблема, если учесть, как много сегодня одиноких людей. А современный мир таков, что со временем их будет все больше и больше.

— Такое современное явление, как «поиски старцев», всегда ли связано с желанием послушания?

— Поиски старцев чаще всего основаны на неправильном, недолжном отношении и к жизни, и к роли старца. И связаны они, скорее, не с послушанием, а с желанием с легкостью избавиться от проблем. Представьте, что человек жил без Бога и на протяжении многих лет своей жизни делал все не так, как должно, а совершенно наоборот, и в результате пришел к разбитому корыту. И потом он начинает искать того, кто чудесным образом избавит его от всех бед и скорбей. Так не бывает, поэтому люди ездят из одного места в другое: тут и старцы, и старицы, и источники, и всякого рода бабки-экстрасенсы. А нужно только одно: найти священника, который поможет человеку начать внимательную духовную жизнь, приведет ко Христу. И чаще всего такой священник находится совсем рядом.

Журнал «Православие и современность» № 36 (54)

После долгих трудов и сокрушений нашел я вот какое у святых отцов рассуждение: начало всякого блага и всякого зла есть данный человеку разум, и по разуме — воля. Начало спасения: да оставит человек своя хотения и разумения и сотворит Божия хотения и разумения. Прежде закона, в законе и во благодати много обретается спасенных, потому что они предпочли разум Божий и волю Его паче своих разумений и хотений; и опять во все те времена много обретается погибших, поелику своя хотения и разумения предпочли паче Божиих. Волю же Божию (в частных случаях) узнать иначе нельзя, как чрез рассуждение, и рассуждение не свое, а утвержденное вопрошением имеющих дар рассуждения и опытных. Только сим образом узнаем, какия хощет Бог, чтоб мы проходили делания. Если же не так, не можем спастися никак. Без сего даже и то, что мы почитаем благим, не бывает на добро, — или потому, что неблаговременно, или потому, что не нужно.

Если человек ради Бога отсекает свои желания, то Бог Сам с неизреченной благостью приведет его к достижению совершенства, без его ведома.

Замечая это, человек весьма удивляется, как отовсюду начинает изливаться на него радость и познание, и от всякого дела получает он пользу, и царствует в нем Бог как в неимущем своей воли, так как покоряется Его святой воле, и бывает как царь. Если задумает он что-либо, то без труда получает он это от Бога, о нем особо пекущегося. Это есть вера, о которой Господь сказал: …если вы будете иметь веру с зерно горчичное... ничего не будет невозможного для вас (Мф. 17: 20).

Преподобный Петр Дамаскин

Пресвятое послушание в трех местах было насаждено Богом: на небесах, в раю и на земле. В этих трех местах явился плод преблагословенного послушания и плод треклятого преслушания. На небесах насаждено было послушание в силах небесных и нарушено самовластным произволением диавола, плод чего — низвержение с неба и лишение Света Божественного; в раю насаждено было в первозданных людях и самопроизвольно, по гордости, ими же нарушено, и плод сего — изгнание из рая и смерть всего рода человеческого; на земле, наконец, насаждено Божественное послушание Христом — Сыном Божиим в святых учениках и апостолах. И величественно-недосягаемый образ Самого Подвигоположника Спасителя останется образцом послушания на все времена.

Преподобный Паисий Величковский

Ничто не приносит такой пользы людям, как отсечение своей воли и, поистине, от сего человек преуспевает более, нежели от всякой другой добродетели. И как человек, который идет путем, найдя на нем жезл и взяв его, с помощью этого жезла проходит большую часть пути своего, так бывает и с тем, кто идет путем отсечения своей воли: он приобретает безпристрастие, а от безпристрастия приходит, с помощью Божией, и в совершенное безстрастие.

Преподобный авва Дорофей

Послушник сам на себя произносит суд; потому что, если он совершенно повинуется ради Господа, то хотя он и не думает, что совершенно послушен, но от суда своего (т. е. обличений совести) освобождается; если же он в чем-нибудь исполняет свою волю, то хотя ему и будет казаться, что он повинуется, однако сам несет свое бремя. В простоте повинующиеся ради Господа благополучно совершают путь свой.

Преподобный Иоанн Лествичник

Редко кто знает тайну послушания. Послушливый велик пред Богом. Он подражатель Христу, Который дал нам в Себе образ послушания. Послушливую душу любит Господь и дает ей Свой мир, и тогда всё хорошо, и ко всем она чувствует любовь. Послушливый всё упование свое возложил на Бога, и потому душа его всегда в Боге, и Господь дает ему свою благодать, и эта благодать учит душу всякому добру и дает силы пребывать в добре. Он видит зло, но оно не прикасается к его душе, ибо с ним благодать Святого Духа, которая хранит его от всякого греха, и он в мире и легко молится Богу.

Если ты отсечешь свою волю, то победил врага и в награду получишь мир души, а если сотворишь свою волю, то ты побежден врагом, и уныние будет мучить душу твою.

Преподобный Силуан Афонский

Журнал «Встреча» № 30 за 2002 г.

Последним видом «актерства», о котором говорил Архиепископ Аверкий, актерство среди лиц, облеченных церковной властью. Этот вид является, пожалуй, наиболее важным в создании фальшивого «православия», так как церковные вожди призваны задавать тон всей церковной жизни. Те из них, кто не обладает подлинно апостольской ревностью, могут тем не менее весьма ревностно трудиться ради достижения своих личных целей или для выгоды своей партии. Архиепископ Аверкий писал, что для них «Церковь не что иное как одна из обыкновенных человеческих организаций, где они хотели бы играть одну из главных ролей…»

В другом месте он утверждает: «Они небезуспешно захватывали власть в Церкви в свои руки, стремясь стать полновластными и неподконтрольными руководителями религиозной и церковной жизни людей и даже применяли церковную дисциплину против тех, кто отказывался повиноваться им, чтобы иметь над всеми власть и не допустить появления оппозиции или возмущения» .

Имея мирское представление о власти, они считают, что их основная задача в том, чтобы работа их внешнего церковного аппарата происходила гладко, а не в том, чтобы спасать души . Будучи неспособными осуществлять пастырство по-отечески, с любовью, они видят в повиновении себе норму поведения, необходимую для функционирования организации . Объективно, они наделены священническим достоинством, могут процитировать множество канонов, чтобы подтвердить свое право на неограниченную власть, но «они имеют вид благочестия, силы же его отрекаются» (2 Тим. 3; 5). Каноны, которыми они пользуются, разумеется, имеют смысл только тогда, когда применяются в правильном духе , с пастырским рассуждением и в соответствии с учением Церкви. Многие простые верующие, от которых требуют, чтобы они без размышлений поступали так, как им скажут, считают своим долгом повиноваться во что бы то ни стало. Выражаясь словами архиепископа Аверкия, они «попадают под влияние «недуховных вождей» и наивно и бездумно поддерживают их в их тщеславных предприятиях, как некие «хранители закона и порядка» . Итак, чем больше церковный лидер старается играть свою роль, тем более он ожидает, что его паства проникнется его мирским представлением о власти и станет играть роль бездумного стада. Эти властители показывают дурной пример, и люди не имеют возможности сравнить с истиной, поскольку никогда с ней не встречались. Они не способны отличить формальное пастырство от истинного Православия, ведущего к спасению души; а потому ищут пастыря не из духовных соображений, но чтобы «официально» стать членами правильной церковной партии. Если почему-либо эти поиски оканчиваются неудачей, то из-за этого излишнего внимания «официальности» образуется горечь и отчаяние, оттого, что тебя не считают «официально православным».

Среди верных, руководимых такими недуховными вождями, может возникнуть некий паралич. Он проявляется в том, что люди боятся взять на себя инициативу и поступать в соответствии с указаниями своей совести, уверовав в то, что каждый, кто нарушает сложившееся положение, не имеет права на существование. Они начинают стыдиться показывать своими делами, что любят Бога всем сердцем своим или любят тех святых Божиих, которые, может быть, еще «не признаны» Церковью.

Использование власти в мирских целях особенно опасно, когда этим занимаются иерархи, поскольку они, монахи, являются пастырями мирян, т.е. должны вносить в среду тех, кто живет в миру, закваску Царствия Небесного . Они обязаны вдохновлять, направлять и воодушевлять, поддерживать все благочестивые стремления верующих принести добро на эту падшую землю, а не пытаться захватить власть над этими попытками, стандартизировать их и, охраняя от всякого «риска», уничтожить естественность, вдохновение и чистоту этих стремлений.

Архиепископ Аверкий часто говорил о «беззаконии наверху», о беззаконии, которое исходит от «законных властей» и поэтому не поддается сомнению. Обращая внимание на это искажение истины, он отнюдь не защищал воюющих с властями церковными или подозрительными к любому человеку только потому, что тот займет ответственный пост в церковной иерархии. Он лишь побуждал верующих не подчиняться бездумно «букве закона», не обращая внимания, используется ли она для благого дела или для личной чьей-то пользы. В одной работе он писал:

«Истинное Православие чуждо всякому мертвому формализму. В нем нет слепого повиновения «букве закона», потому что оно, Православие, это «дух и жизнь» (Ин. 6; 63). То, что кажется совершенно правильным и абсолютно с внешней и чисто формальной точки зрения, совсем не обязательно таково на деле… Православие это единственная и полная Истина, чистая Истина, без всякой примеси и малейшей фальши, лжи, зла и обмана» .

Все, что стоит на пути Христовой Истины, – это идол. Поэтому, если человек следует указаниям церковного вождя, которые противоречат заповедям Христа, то этот человек создал себе идола из «официальности». В конце концов это приводит к убеждению, что «если наши вожди ошибаются, то все погибло!» Однако, как объяснял архиепископ Аверкий, нельзя считать человека безнадежно потерянным для Православия до тех пор, пока он не утратил духовного понимания того, что такое Церковь. «Врата ада, – писал он, – не одолеют Церкви, но они могут одолеть многих из тех, кто считает себя церковными столпами, как это показывает нам история Церкви» .

Позиция архиепископа Аверкия была определенной: если что-либо делается из нечистых соображений, мы не можем одобрять этого, мы не можем молчать под прикрытием официальной власти, ибо это – «беззаконие наверху».

«Кротость и смирение это не безхребетность, и они не склоняются перед явным злом. Истинный христианин должен быть безкомпромиссным по отношению ко злу, должен бороться с ним всеми доступными ему средствами, чтобы решительно остановить распространение и укрепление этого зла среди людей» .

И еще, Архиепископ Аверкий подчеркивал опасность перестраховки, поисков поддержки или признания у любого рода «властей», лишь потому что это «официальные» власти:

«Любая попытка с нашей стороны привлечь на свою сторону этих «властей предержащих» в наше время, когда «антихристы многие» открыто или тайно борются со Христом и Его Церковью и, очевидно, приходят к власти; любая попытка рабски услужить им, подольститься к ним, делать то, что они хотят, и даже стремиться получить от них «легализацию», – все это предательство Христа Спасителя нашего и вражда к Нему, даже если те, кто так поступает, носят священнические одежды» .

Говоря так, архиепископ Аверкий прекрасно описал и объяснил феномен «сергианства». Митрополит Сергий капитулировал перед безбожной советской властью для сохранения лояльности , чтобы церковные учреждения могли продолжать свою работу, и то, что вынудило его сделать этот шаг, имело место не только в Советской России. Это универсальное свойство человеческой души, которое драматически выразилось в личности Митрополита Сергия: «оправдание зла и поддержка лжи ради достижения мирских выгод «официального» положения, хотя и «для пользы Церкви» .

«Таким образом, – писал иеромонах Серафим Роуз, – некоторые христиане могут оказаться в таком положении, когда они будут вполне «легальными», но глубоко чуждыми Христу – как будто христианская совесть должна повиноваться любому приказанию церковной власти, пока эти власти остаются «каноничными». Такое представление о слепом повиновении и было одной из главных причин победы сергианства в наш век – и внутри, и за пределами Московского Патриархата» .

В итоге, следуя принципу сергианства, даже самые «традиционные» христиане добровольно будут подчиняться антихристу. Их не будут заставлять соглашаться с идеями антихриста или его методами. От них будет требоваться только лишь признание его власти, что они и сделают ради сохранения иерархии, церковной организации, богослужения и возможности открыто принимать Христовы Тайны . Предательство с их стороны будет не в излишней привязанности к каноническим формам, а в том, что они ставят верность форме выше верности Христу.

«Святые Отцы совершенно определенно учат об этом, основываясь на Апокалипсисе св. Иоанна Богослова. Отцы дали толкование тому, что печать антихриста накладывается на лоб и правую руку не одновременно, но или на лбу, или на руке (Откр. 13; 16). Согласно св. Андрею Кесарийскому, те, у кого печать антихриста будет на челе, будут разделять образ мыслей антихриста, тогда как те, кто получит печать на правую руку, лишь будут признавать его власть, утверждая, что это допустимо, если «оставаться христианином в душе…» Но Дух Святой покинет людей, которые получили печать зверя, и тогда сердце их наполнится первым признаком гибели – боязливостью – которая быстро приведет их к концу» .

Зная это святоотеческое учение, архиепископ Аверкий мог вполне предвидеть, как все церковные организации – экуменические и антиэкумсничсские, обновленческие и традиционалистские – однажды окажутся под властью антихриста. Те, у кого страх перед мирской властью сильнее страха Божия, будут использовать все силы своего разума, чтобы оправдать это подчинение антихристу, потому что сердце и совесть никогда не смогут сделать этого. Они попытаются поддержать свои церковные учреждения отказом от духовной свободы и героического исповедания веры , хотя только это, как снова и снова повторял Архиепископ Аверкий, способно поддержать непобедимое вратами ада Тело Христово. Так исполнится предсказание Святителя Игнатия Брянчанинова, которого часто цитировал Архиепископ Аверкий:

«Судя по духу времени и по брожению умов, должно полагать, что здание Церкви, которое колеблется давно, поколеблется страшно и быстро. Некому остановить и противостоять. Предпринимаемые меры поддержки заимствуются из стихий мира, враждебного Церкви, и скорее ускорят падение ее, нежели остановят… Милосердый Господь да покроет остаток верующих в него. Но остаток этот скуден: делается скуднее и скуднее» .

"Вся сила небесная не убедит меня подчиниться вам,


отрекусь от спасительной для меня веры?" (Св. Максим Исповедник)

Святой Максим, справедливо именуемый Исповедником, являет нам пример той ответственности в борьбе за сохранение веры, которую несут, в первую очередь, конечно, священнослужители, а затем уже и монашествующие с мирянами.

В те времена повсюду царила ересь монофелитства⁵⁶ (ныне же везде, к сожалению, господствует наихудшая из ересей — экуменизм) и весь епископат могущественной Константинопольской Церкви покорился императору и патриарху, поддерживающим еретиков. Непокорным был только один инок — преподобный Максим. (Наверняка, он тоже слыл бунтарём и непослушливым, как и сегодня противников экуменизма обвиняют в том, что своим словом они будоражат и смущают паству.)

Патриарх Пётр⁵⁷ порицал святого Максима за неповиновение Церкви и угрожал ему прещением. Преподобный же на это отвечал, что
Церковь - есть правое исповедание веры, (та истина Церкви, от которой он никогда не отпадёт),
и что в послушании Церкви не пребывает как раз тот, кто предаёт истину, изменяет ей,
а не тот, кто её защищает.

Приведём небольшой отрывок этого диалога.
Патриарх обратился к исповеднику со словами:
«Какой Церкви ты? - Византийской, Римской, Антиохийской, Александрийской или Иерусалимской? Вот все [эти Церкви] с подвластными [им] епархиями объединились [между собою]. Итак, если ты, как говоришь, принадлежишь к кафолической Церкви, то соединись [со всеми], чтобы, вводя в жизнь новый и странный путь, не подвергнуться тому, чего не ожидаешь».

Святой Максим ответил ему достойно своих мудрости и благочестия:
«Бог всяческих объявил кафолическою Церковью правое и спасительное исповедание веры в Него, назвав блаженным Петра за то, что он исповедовал Его. Впрочем, я хочу узнать условие (исповедание), на котором состоялось единение всех Церквей, и если это сделано хорошо, я не стану отчуждаться».

Семьсот лет спустя святитель Григорий Палама, безусловно, зная такую позицию преподобного Максима, ещё строже утверждал, что к Церкви принадлежат лишь те, кто принимают истину Церкви; те же, кто непослушны этой истине, никоим образом не могут составлять Церковь, не имеют к ней никакого от ношения. Такие люди занимаются самообманом, даже если и именуют себя иереями или архиереями. Христианство, подлинное и истинное, характеризуется и определяется не личностями, но непреложной истиной и непреклонностью в вере:
«И те, кто от Церкви Христовой, суть от истины, а те, кто не от истины, те и не от Церкви Христовой, сколь бы они не возводили о себе лжи, когда называют самих себя святыми пастырями и архипастырями и так зовутся другими. Ведь мы помним, что христианство определяется не внешним видом, но истинностью и точностью веры».

Внимательно изучая деятельность преподобного Максима и его взгляды, можно многое почерпнуть по интересующей нас теме, но мы обратимся лишь к тем фактам, которые являют яркие примеры благого непослушания.

Святой Максим «рыдал и был охвачен глубочайшей скорбью», видя, как поддерживаемая государственными и церковными властями ересь монофелитства распространяется на Запад и Восток. Посему он покинул пределы Царьградской Церкви и прибыл в Римскую, не осквернённую сей ересью, «чистую от такого позора». «Оставив здешние места, он прибывает туда, защищая учение и последуя тамошним православными, не без труда, не без усталости и мучения проделал такой путь» .

По пути в Рим преподобный посетил и церковные общины в Африке для того, чтобы поддержать и укрепить православных, общался с местными архиереями, укрепляя в них Халкидонскую веру⁵⁸, вооружая аргументами против еретиков, передавая свои знания и опыт. Ведь он прекрасно понимал: чтобы противостоять еретикам недостаточно церковного сана, — необходимы богословские знания и богатый опыт. (Ныне же некоторые полагают, что после епископской хиротонии они становятся искусными богословами и поэтому требуют абсолютного послушания себе.)

Будучи простым иеромонахом, он в премудрости и рассудительности превосходил любого архипастыря. Потому иерархи и слушались его.
«Ведь если они были выше по положению, то мудростью и разумом были ниже, не говоря о других добродетелях и доброй славе, которой пользовался у всех этот муж. Поэтому они уступали его словам и беспрекословно подчинялись иным увещеваниям и советам, заключавшим в себе столь великую пользу».

Вступив в 654 году во второй раз на Константинопольскую кафедру, монофелитский патриарх Пирр⁵⁹ вновь вернулся к своим еретическим убеждениям, хотя прежде, после своей беседы с преподобным Максимом, публично осудил ересь. Теперь же он всячески пытался сломить волю святого, «думая, что если он его подчинит, то подчинит и всех остальных».

Поэтому, невзирая на преклонные годы подвижника (в то время ему было 80 лет), святого Максима подвергли неописуемым унижениям и мукам, а вместе с ним и ученика его Анастасия, а также римского папу, святителя Мартина⁶⁰, и других западных иерархов, которых насильно доставили в Царьград.

С помощью ложного, грубо состряпанного обвинения, на многократных заседаниях архиереи-еретики пытались сломить исповедника, запугать его, но все их старания были тщетны. Угрозы и лесть вперемежку с допросами не устрашили и не обольстили преподобного, который остался верным истине и «всецело непреклонным, твёрдым и непоколебимым духом».

Поэтому еретик, епископ Кессарийский Феодосий, предпринял ещё одну попытку убедить святого, заявив, что с ним они полностью согласны и что вероучения они нисколько не изменяют, но действуют так исключительно из соображений икономии⁶¹. «Появившееся ради экономии не следует принимать как истинный догмат, так же как и ныне предлагаемый нам типос появился под предлогом экономии, а не в соответствии с догматами».

На это преподобный Максим ответил, что в вопросах веры нет места икономии и компромиссу, и те, кто пытаются своё уклонение от чистоты православного учения оправдать икономией, суть лжецы, которых не только не следует слушаться, но, наоборот, необходимо всячески отвращаться, дабы через общение с ними не соучаствовать в их нечестии.
«Таковое происходит от лжеучителей и обманщиков, которым следует не доверять, а уклоняться от них, насколько возможно, и отдаляться, чтобы от общения с ними мы не стали жертвой какого-либо зла».

Никакие приёмы и ухищрения не смогли сломить святого, заявившего:
«Вся сила небесная не убедит меня подчиниться вам,
ибо что я буду приводить в свое оправдание, (имею в виду не Богу, но своей совести),
если ради славы человеческой, которая есть ничто,
отрекусь от спасительной для меня веры?»

(А сегодня еретичествующие иерархи в погоне за человеческой славой, совершенно забыв о Боге и своей совести, призывают нас к беспрекословному послушанию, принуждая покориться экуменизму.)

И последнее: в житии преподобного Максима рассказывается о том, как с началом распространения ереси — «уходит от правильного учения император, а вместе с ним и Церковь, и немалая часть народа повернулась к противоположному».

В конце концов, единственным из патриархов, верным Православию, остался лишь святитель Софроний Иерусалимский⁶², вокруг которого и смогли сплотиться православные, клирики и миряне: «Вокруг него собирается всё священство и православный народ».

(Дай-то Бог, чтобы и в наши дни Господь явил миру хотя бы одного патриарха или двух-трёх епископов, незапятнанных позором экуменизма, дабы возле них смогли бы объединиться «священство и православный народ».)

В заключение хочется подчеркнуть тот огромный вклад, который внесли святые отцы в формирование здоровых отношений Церкви и Византийского государства — в первую очередь, их усердие по недопущению цезарепапизма⁶³ и старания по установлению симфонии⁶⁴ между Церковью и государством.
всё остальное ещё более божественное и тайное исполнять».
Так, святой Максим, порицаемый за свои слова о том, что «неправедно и нелепо называть царя священником», поясняет, что на самом деле он лишь несколько иначе сформулировал и выразил позицию Церкви по этому вопросу, согласно которой
«принимать определения и рассуждать о догматах более подобает священникам, чем царям. Так как им дозволено совершать обряд помазания и рукополагать, совершать приношение хлеба и предстоять перед жертвенником и

Протоиерей Феодор Зисис (Πρωτοπρεσβύτερος Θεόδωρος Ζήσης),
профессор Фессалоникского университета имени Аристотеля