Зачем в храме нужны иконостас и завеса над Царскими вратами? Иконостасы.

Во многих древних культурах утверждалось, что существуют порталы в другие миры и врата в звездные системы, где живут "творцы". С точки зрения житейской мудрости, эти предания являются лишь обычными мифами и легендами. Тем не менее, сторонники непознанного оживились, когда в недавно рассекреченных файлах ФБР нашлись утверждения, что нашу Землю посещали существа из других измерений и планет. НАСА же объявило, что "порталы" на самом деле, по всей видимости, скрыты в магнитном поле Земли.

1. Врата Богов

Перу
В 1996 году это место было обнаружено Хосе Луис Дельгадо Мамани, когда он пытался изучить область горы Хай Марка в Перу. "Врата Богов", по словам местных племен, когда-то были "шлюзом к земле богов". Мамани даже утверждает, что во сне ему явился путь, ведущий к дверному проему, сделанному из розового мрамора, а также что он видел меньшую дверь, которая была открыта, а в ней был виден "блестящий голубой свет, исходящий из того, что выглядело как мерцающий туннель".

"Двери Врат богов"- это на самом деле два дверных проема в форме буквы "Т". Размеры большего дверного проема - семь метров в ширину и семь метров в высоту, а меньшего - два метра в высоту. Легенды утверждают, что большая дверь предназначалась для богов, а в меньшую дверь могли пройти некоторые героические смертные, которые после этого жили среди богов. История говорит, что когда испанские исследователи прибыли в Перу в 16-м веке и начали разграблять богатства инков, жрец по имени Амару Мару бежал из своего храма с ценным золотым диском - "Ключом Богов из семи лучей".

Амару Мару нашел эту дверь и увидел, что ее охраняли священники-шаманы. Жрец показал им золотой диск, и после ритуала ему открыли меньший дверной проем, за которым обнаружился туннель, который сиял синим светом. Амару Мару прошел в дверной проем, оставив диск шаманам, и навсегда исчез с Земли, уйдя в землю богов. Интересно, что исследователи действительно нашли маленькие круглые выемки в скале возле правой колонны меньшего дверного проема, куда явно вставлялся какой-то объект в форме диска.

2. Абу Гураб

Египет
Храм Абу-Гураб, который находится неподалеку пирамид Абусира, считается одной из самых древних построек на планете. В основании Абу-Гураб лежит древняя платформа из алебастра (египетского хрусталя), которая якобы "вибрирует в унисон с вибрацией Земли". Она также может "открыться" человеку, который способен общаться с более высокими священными энергиями Вселенной. По сути, если верить легендам, то это звездные врата, а священными энергиями являются "Нетер" (боги).

Интересно, что легенды об их связях с Землей и путях передвижения между миром богов и нашим миром практически точно совпадают с легендами чероки - коренных американцев. Чероки рассказывают о том, что "бесформенные мыслящие существа" прилетают на "волне звука" из своего дома в звездной системе Плеяд на Землю.

3. Древняя каменная конструкция в озере Мичиган

США
В 2007 году при поиске останков затонувших кораблей ученые обнаружили каменное строение на глубине 12 метров в озера Мичиган. Структура, возраст которой оценивается в 9000 лет, по сути является мичиганским эквивалентом Стоунхенджа. Открытие было сделано профессором подводной археологии Северо-Западного университета Мичигана Марком Холли и его коллегой Брайаном Эбботом.
Особое их внимание привлекло вырезанное на одном из камней изображение мастодонта, который, как считается, вымер 10 000 лет назад.

Расположение данного места пока держится в секрете из-за договоренности с местными индейскими племенами, которые хотели бы сократить количество посетителей до минимума. Несмотря на то, что много традиционных ученых скептически относятся к возрасту структуры, многие считают, что это остатки "звездных врат" или червоточины. В этом месте происходили загадочные исчезновения судов и людей и оно даже получило название "Мичиганского треугольника".

4. Стоунхендж

Англия
Одна из наиболее известных каменных структур на планете также является одной из самых спорных и обсуждаемых. Большинство историков утверждает, что знаменитый Стоунхендж был построен около 5000 лет назад, частично из голубых камней, которые были добыты с рудника в 386 километрах от структуры. Однако, геолог Брайан Джон утверждает, что не существует никаких доказательств этого утверждения и нет доказательств даже того, что предполагаемый карьер, где добывались камни, вообще существовал.

Говорят, что когда в этом районе 5000 лет назад возникли первые поселения, Стоунхендж уже существовал, причем полностью построенный, и являлся энергетическим порталом или звездными вратами. По крайней мере, один случай в новейшей истории может поддержать эту, казалось бы, сумасбродную теорию. В августе 1971 года группа хиппи исчезла в Стоунхендже при попытке подключиться к "вибрации" этого древнего памятника.

Примерно в 2 часа ночи над Стоунхенджем начали бить молнии и разразилась сильная гроза. Полицейский, который был на посту недалеко от этого места, а также местный фермер якобы видели "голубой свет", исходящий из камней, и слышали крики. Пока полицейский дошел до Стоунхенджа, все, что он нашел, это палатки и загасший под дождем костер.

5. Древнешумерские звездные врата на реке Евфрат

Ирак
Существует знаменитая шумерская печать, на которой показан шумерский бог, появляющийся из портала своего мира на Земле. Бог, по-видимому, стоит на лестнице, которая начинается от человека, рассматривающего печать. По сторонам от бога видны странные мерцающие водяные колонны. Другими шумерскими артефактами, которые якобы доказывают существование звездных врат, являются изображения бога Нинурта.

На этих изображениях на руке Нинурты явно видны современные наручные часы, при этом он нажимает пальцем на что-то, похожее на кнопке на стене шлюза, в котором стоит. Некоторые ученые предполагают, что звездные врата находились в реке Евфрат и были похоронены под руинами месопотамского города Эриду в течение тысяч лет.

6. "Врата Солнца"

Боливия
По мнению многих людей, "Врата Солнца" в Боливии являются порталом к земле богов. Город Тиауанако считается одним из самых важных мест древней Америки, поскольку легенды утверждают, что бог Солнца Виракоча появился именно в Тиауанако и выбрал это место для создания человеческой расы. Вратам, вырезанным из цельного блока камня, как считается, исполнилось 14 000 лет. На шлюзе изображены "человеческие существа в прямоугольных касках".

Это привело к тому, что многие исследователи начали утверждать, что врата действительно связаны с чем-то астрономическим. Несмотря на то, что сейчас врата стоят в вертикальном положении, когда они были обнаружены европейскими исследователями в середине 1800-х годов, то находились в горизонтальном положении.

7. Звездные врата Ранмасу Уяна

Шри - Ланка
Среди валунов и пещерных систем Королевского парка Ранмасу Уяна скрывается вырезанная на массивном куске каменной стены звездная карта или карта звездного неба. Символы, вырезанные на камне, как говорят, являются кодом, который открывает звездные врата, позволяющие тому, кто их откроет, путешествовать из нашего мира в другие области Вселенной. Прямо напротив звездной карте установлены четыре каменные сиденья или кресла.

Называется звездная диаграмма Sakwala Chakraya, что обозначает "Вращающийся круг Вселенной". Во многих древних индейских легендах звездные врата или порталы были представлены в виде вращающихся кругов. Аналогичные звездные карты также были найдены в других древних местах, таких как Абу Гураб в Египте и множестве других древних памятников в южноамериканских Андах.

8. Абидос

Египет
Один из древнейших городов Древнего Египта, Абидос, пожалуй, является одним из самых важных и интересных мест в египтологии. В частности, в храме Сети I были найдены иероглифы с изображениями летательных аппаратов, таких как вертолеты, а также чем-то похожим на летающие тарелки. Интересной является история женщины по имени Дороти Иди, которая утверждала, что является реинкарнацией египетской девушки-крестьянки Бентрешит, которая была тайной любовницей фараона Сети.

Живущая в 20-м веке Дороти смогла транскрибировать многие древнеегипетские тексты, и даже знала, где археологам нужно копать, чтобы обнаружить останки древнего города. Она, казалось, точно знает, где все было когда-то: например, расположение секретных камер и древних садов, останки которых веками покоились под землей. В 2003 году инженер аэрокосмической оборонной промышленности США Майкл Шратт заявил, что Абидос находился на природных звездных вратах.

9. Гёбекли Тепе

Турция
В считающемся древнейшим каменным храмом в мире Гёбекли Тепе есть несколько колец из огромных каменных столбов в форме буквы "Т", каждый из которых покрыт резными изображениями животных, таких как львы и овцы. Два подобных столба находятся в середине этих кругов, представляя собой что-то похожее на арки. Эти арки в кругах называют остатками порталов или звездных врат, которые древние люди, проживающие в этом месте, когда-то якобы использовали в качестве порталов, ведущих в "небесные миры".

Столбы в виде букв "T" очень похожи на "Врата Богов" на Хай Марка в Перу. Интересно, что инки также рассказывали легенды о связи через врата в виде буквы "Т" с людьми из звездной системы Плеяд. Считается, что Т-образным столбам в Гёбекли Тепе исполнилось уже около 12 000 лет.

10. Седонские вихри и "Дверь Богов"

США
Седону, маленький городок в Аризоне когда-то индейские племена называли Наванда. Этот город считался священным. Говорят, что пустынные красные скалы, которые окружают маленький город, могут создавать вихри, которые способны переносить людей в другой мир или измерение. Коренные американцы считали, что в этих скалах живут духи.

Также считается, что в горах Аризоны существует "Дверь богов" - странный каменный арочный портал в другое время и пространство. В 1950-х годах его нашли местные золотоискатели, после чего якобы некоторые из них (те, кто попробовал пройти в дверь) исчезли. Один из золотоискателей рассказывал, что несмотря на ливень в данном районе, увидел за аркой яркое голубое небо (причем, это было единственное отличие, во всем остальном ландшафт совпадал).

Он испугался, сел на коня и вернулся домой. Впоследствии он рассказывал всем охотникам за сокровищами, чтобы те ни в коем случае не проходили через арку, даже если найдут ее.

Любителям истории и древности обязательно понравтся .

Царские врата - когда появились и что они означают? В центре местного - самого нижнего - ряда иконостаса находятся Царские врата. Символически они являют собой врата Рая, открывающие человеку путь в Царство Небесное. В Византии Царскими вратами назывались центральные двери храма. После литургического возгласа священника «Двери! Двери!» служители закрывали вход в храм и на Евхаристическом каноне присутствовали только «верные», т. е. крещеные. Позднéе значение и наименование Царских врат перенеслось на центральные двери алтаря, расположенные прямо напротив Престола. Входить в алтарь через них могут только священнослужители и только во время богослужения. Открываются Царские врата в строго определенные моменты богослужения. А во время Светлой (Пасхальной) седмицы Царские врата не затворяются целую неделю. Традиционно на двух створках Царских врат помещают фигуры архангела Гавриила и Девы Марии, образующие вместе сцену Благовещения, как символ того, что через Боговоплощение двери Рая, запертые после грехопадения человека, вновь стали для всех открытыми. Также на Царских вратах размещают образы четырех евангелистов, в знак того, что с Радостной вести о воплощении Христа и через приобщение к Евангельской проповеди человеку открываются двери спасения. В Византии, а позднее в Древней Руси существовала практика помещать на Царских вратах ростовые изображения ветхозаветного пророка Моисея, устроившего Скинию для совершения жертвоприношения, и первого священника Иерусалимского храма Аарона в богослужебных одеждах, а также фигуры святителей Иоанна Златоуста и Василия Великого - авторов Божественной литургии. Ярким образом Небесного града Иерусалима были русские Царские врата второй половины XVI–XVII веков. Блеск позолоты, разноцветных эмалей, слюдяных пластинок и драгоценных камней напоминали о красоте Божественного града, описанного апостолом Иоанном Богословом в книге Откровение (Апокалипсис). Дмитрий Трофимов Царские врата – врата, находящиеся посредине иконостаса и ведущие к престолу. Называются так потому, что чрез них выносятся на литургии Святые Дары – выходит к верующим сам Господь – Царь Славы (Пс. 23:7,10) В богослужении открытие Царских врат символизирует отверзение Небесного Царства. Сквозь них позволяется проходить только священнослужителям. Иконостас имеет трое врат. Центральные, самые большие, называются Царскими вратами.Царскими вратами они называются потому, что символизируют вход в Царство Божье. Царство Божье открыто нам через Благую весть, поэтому на Царских вратах дважды изображается благовещенская тема: сцена Благовещения с Девой Марией и Архангелом Гавриилом, а также четыре евангелиста, благовествующие миру.Когда-то на литургический возглас «Двери, двери!» служители закрывали наружные двери храма, и они носили название Царских, ибо все верующие суть царственное священство, теперь же закрываются двери алтаря. Закрываются Царские врата и во время Евхаристической молитвы, так что благодарящие Господа за Его искупительную жертву находятся как бы по разные стороны алтарной преграды. Но для того, чтобы связать тех, кто стоит вне алтаря, и то, что происходит в алтаре, над местом где находятся Царские Врата помещают икону «Тайная вечеря» (или «Причащение апостолов»). Иногда на створках Царских врат помещают изображения творцов литургии свв. Василия Великого и Иоанна Златоуста. Справа от Царских врат расположена икона Спасителя, где Он изображен с Книгой и благословляющим жестом. Слева – икона Богородицы (как правило, с Младенцем Иисусом на руках). Христос и Богородица встречают нас во вратах Царства Небесного и ведут к спасению через всю нашу жизнь. Господь сказал о Себе: «Я есть путь, истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14.6); «Я – дверь овцам» (Ин. 10.7). Богородицу называют Одигитрией, что значит»путеводительница» (обычно здесь и помещают иконографический вариант Богоматери Одигитрии). Икона, следующая после образа Спасителя (справа по отношению к предстоящим), изображает святого или праздник, в честь которого данный храм назван. Если вы вошли в незнакомый храм, достаточно посмотреть на вторую икону справа от Царских врат, чтобы определить, в каком храме вы находитесь – в Никольском храме на этом месте будет образ св. Николая Мирликийского, в Троицком – икона Святой Троицы, в Успенском – Успение Пресвятой Богородицы, в храме Космы и Дамиана – образ свв. бессребреников и т.д. Кроме центра иконостаса где расположены Царские Врата, в нижнем ряду расположены также южные и северные двери (называемые ещё диаконскими, потому, что именно диакон в процессе богослужения пользуется ими чаще других). Как правило, они гораздо меньшего размера и ведут в боковые части алтаря – жертвенник, где совершается Проскомидия, и дьяконник или ризницу, где священник облачается перед литургией и где хранятся облачение и утварь. На дьяконских дверях обычно изображают либо архангелов, символизирующих ангельское служение священнослужителей, либо первомучеников архидиаконов Стефана и Лаврентия, показавших истинный пример служения Господу. Изнутри Царские Врата Завешиваются завесой (греч., катапетасма), которую открывают или закрывают в определенные моменты богослужения. Царские врата открываются только во время богослужения и только в определенные его моменты. Во время Светлой (Пасхальной) седмицы не затворяются целую неделю в знак того, что Иисус Христос отверз нам врата Небесного Царствия. Царские врата отверзаются во время Литургии: Для Малого входа с Евангелием, знаменующего явление Господа на проповедь Евангелия, а по прочтении Евангелия затворяются; Для Великого входа, на котором Святые Дары переносятся с жертвенника на престол, после закрываются, что обозначает сошествие Спасителя во ад; При изнесении Святых Даров для причащения народа, что изображает явление Господа Своим ученикам по воскресении, вознесение на небо и Открытие Царства Небесного. азбука ру Врата для царя «Первые христиане собирались на молитву в частных домах, а в IV веке, когда христианство становится государственной религией, императоры передают христианам базилики - самые большие здания в римских городах, использовавшиеся для судебных заседаний и торговли. Царскими в этих зданиях назывались главные ворота, через которые в храм входили император или епископ, - поясняет Александр Ткаченко. - Народ же входил в храм через двери, расположенные по периметру базилики». В древней Церкви главным лицом, совершавшим богослужение, а также главой общины был епископ. Без епископа богослужение не начиналось - все ждали его перед храмом. Вход в храм епископа и императора, а вслед за ними всего народа, был самым торжественным моментом в начале Литургии. Алтарная часть храма оформилась не сразу. Сначала ее отделяли от основной части низкими перегородками, затем в некоторых храмах появились завесы (катапетасмы от греч. katapštasma), которые закрывались в определенные моменты литургии, прежде всего на время освящения Даров. «В первом тысячелетии очень мало свидетельств об этих завесах, - говорит Александр Ткаченко. - В житии святителя Василия Великого рассказывается о том, что святитель ввел использование завес, закрывающих Престол, по причинам совсем не богословским: диакон, который ему сослужил, часто оглядывался на женщин, стоящих в храме. Во втором тысячелетии употребление завес становится распространенным. Часто они украшались шитьем, изображениями святых, Богоматери». Наименование «Царские врата» было перенесено с главного входа в храм на врата иконостаса также во втором тысячелетии. «Впервые вратам, ведущим в алтарь, начинают придавать самостоятельное значение только в XI веке, - рассказывает Александр Ткаченко, - когда в одном из толкований литургии говорится, что при словах “Двери! Двери!” закрываются не ворота храма, а дверки, ведущие в алтарь. Полностью иконостас, каким мы его знаем - с Царскими вратами, рядами икон, - сложился только к XVI - XV векам». Историческое и символическое Когда крупные церковные общины распались на множество приходов, обычай ожидания епископа исчез. В приходских храмах стали служить священники, которые могли с начала богослужения находиться в алтаре. «Поэтому постепенно (после VIII - IX веков) вход в епископа в храм, а затем в алтарь получил новый смысл: появились дополнительные песнопения, молитвы, которые сопровождают этот вход (сегодня его называют Малым или входом с Евангелием). В древности Евангелие находилось в охраняемом и тайном месте. Это было связано с гонениями, с опасностью утери Евангельского кодекса. Принесение Евангелия для чтения было торжественным моментом. Сейчас Евангелие всегда хранится на Престоле, а Малый вход соединяет оба действия: вход епископа (священника) в храм и принесение Евангелия, которое берется с Престола, выносится через диаконские врата и уносится обратно через Царские». Смысл Малого входа трактуется по-разному: согласно толкованиям одних святых отцов, Малый вход символизирует Боговоплощение и пришествие Спасителя в мир, по мнению других - начало Его общественного служения и выход на проповедь. Еще раз во время литургии процессия священнослужителей проходит через Царские врата, когда поется Херувимская песнь и выносится Чаша с вином, которое станет Кровью Христовой, и дискос с Агнцем, который станет Телом Христовым. Эта процессия получила название Великого входа. «Самое первое объяснение Великого входа относится к рубежу IV - V веков, - поясняет Александр Ткаченко. - Авторы этого времени говорят, что процессия обозначает несение снятого с Креста умершего Тела Христова и Его положение во гроб. После того как будут прочитаны евхаристические молитвы и Дары станут Телом Христовым, они будут обозначать Воскресение Христово, Христос воскреснет в Святых Дарах. В византийской традиции Великий вход получил иное истолкование. Оно раскрывается в Херувимской песни, которая сопровождает процессию. Она говорит нам о том, что Великий вход - это встреча Христа-Царя, которого сопровождают Ангелы-Телохранители. И Царские врата могут называться так не только потому, что в древности через них входил император, а потому, что сейчас через них входит Христос как Царь Славы, который идет на крестную смерть за грехи людей по любви к человеку». Канон и творчество О традициях проектирования Царских врат и задаче зодчего рассказывает архитектор Андрей Анисимов: «Царские врата - это врата Рая, Царствия Небесного. Из этого мы и исходим при их создании. Царские врата должны быть размещены строго по центру, по оси храма (за ними должен быть Престол, дальше - горнее место). Царские врата - обычно самая украшенная часть иконостаса. Украшения могут быть самые разные: резьба, золочение; на барочных иконостасах вырезали виноградные лозы, райских животных. Встречаются Царские врата, на которых все иконы помещены в рамки-храмы, увенчивающиеся многочисленными главками, что символизирует Небесный Град Иерусалим». Царские врата, как святыня, могут переходить из одного храма в другой. «Иногда смотришь, а Царские врата не из общего ансамбля. Потом выясняется, что это врата XVI века, их в советское время бабушки спрятали перед закрытием или разрушением храма, а теперь эти врата опять на своем месте, а иконостас новый», - продолжает Андрей Анисимов. Как правило, на Царских вратах изображаются четыре евангелиста и Благовещение. Но внутри этих тем возможны варианты. «Может быть изображено только Благовещение в рост, - поясняет архитектор. - Если врата маленькие, вместо евангелистов могут быть размещены их символы-животные: орел (символ апостола Иоанна Богослова), телец (апостол Лука), лев (апостол Марк), ангел (апостол Матфей). Если в храме кроме основного алтаря еще два придела, тогда на центральных Царских вратах могут изобразить Благовещение и евангелистов, а в боковых приделах - на одних вратах Благовещение, а на других - святителей Иоанна Златоуста и Василия Великого - авторов чинопоследований Божественной литургии». Над вратами чаще всего помещается изображение Тайной Вечери, но может быть Христос, причащающий апостолов («Евхаристия») или Троица. Иконография Царских врат (Благовещение и Евангелисты) показывает нам путь, которым можно войти в Райские врата - путь спасения, который открывается Благой вестью о рождении Спасителя и раскрывается в Евангелии. У зодчего при проектировании Царских врат остается поле для творчества. Царские врата, как и иконостасы, могут быть деревянными, каменными, мраморными, фарфоровыми, железными. «Для промышленника Демидова самым дешевым материалом было железо - он делал иконостасы из железа. В Гжели - иконостасы из фарфора. В Греции, где много камня, алтарная преграда из камня. В греческом иконостасе Царские врата низкие, по грудь, проем между вратами и аркой - большой. При закрытых Царских вратах, но при отдернутой завесе видно Престол, горнее место, то, что происходит в алтаре, хорошо все слышно». Почему Царские врата не всегда открыты? По уставу в Пасхальные дни - Светлую седмицу - Царские врата открыты постоянно. Это символ того, что Христос, претерпев Крестную смерть, открыл нам вход в Рай. Алтарь символизирует Рай, а остальная часть храма - землю. Сейчас можно услышать призывы: давайте служить, как в древней Церкви, с открытыми Царскими вратами, что скрывать от верующих? «Этот призыв не имеет ничего общего с научным изучением древнего богослужения, - комментирует Александр Ткаченко. - В древности у дверей в основную часть храма стояли специальные служители, именовавшиеся остиариями (дверниками). Они следили за тем, чтобы за литургией находились только те, кто будет причащаться, остальные (оглашаемые и кающиеся, те, кто не имел права причащаться) удалялись из храма при возгласе диакона «елицы оглашении, изыдите» (те, кто являются оглашенными, выйдите из храма). И именно поэтому в древности проблемы закрытия Царских врат и алтаря не существовало. Впоследствии, когда чин оглашаемых исчез, а причастников стало меньше, алтарь стали закрывать от тех, кто находится в храме, во избежание профанирования Таинства». Открытие или закрытие Царских врат показывает наиболее важные моменты богослужения. О благоговении говорят и слова молитвы, которую произносит священник перед тем, как войти через Царские врата в алтарь в конце третьего антифона. В ней есть слова: «Благословен вход святых Твоих». По одному из толкований, в словах этой молитвы имеется в виду вход во Святое Святых, поскольку алтарная часть христианского храма символически соотносится со Святым Святых Иерусалимского храма, куда никто, кроме первосвященника, не имел права входить. Поэтому, когда священник говорит: «Благословен вход святых Твоих» - это значит «благословен вход во Святое Святых», то есть путь на небо, открытый нам, по словам апостола Павла, Господом Иисусом Христом (см.: Евр. 9, 7-28). Но можем ли мы сказать, что всегда готовы к пути на небо? И если ответим честно, окажется, что открытый алтарь и Пасхальная радость не по силам нам постоянно. Ирина Редько Царские врата Игумен Феогност (Пушков) Предисловие Православная литургия, будучи по своей сути и своему названию общим делом и общим служением, на протяжении веков развивалась и дополнялась различными обрядами, внешними атрибутами. На современном этапе сложно говорить о православной литургии вне архитектурного храмового пространства. И современное литургическое богословие должно иметь смелость дать оценку существующему у нас порядку совершения богослужения. Нередко мы просто postfactum пытаемся оправдать возникший порядок, не задумываясь над его богословской ценностью. Современный храм Православной Церкви немыслим без алтарной преграды с ее вратами (боковыми и центральными, «Царскими»). Но алтарная преграда и ее врата по-разному могут функционировать во время богослужения. Они могут соединять народ со священством, а могут разделять. Литургическая жизнь Церкви-это икона ее духовно-нравственного состояния. Богослужение и молитва как сверхчувствительная фотопленка фиксирует в себе все особенности-как позитивные, так и негативные - духовного облика прихода, общины, даже целых епархий и Поместных Церквей. Евхаристия - это таинство всех таинств, но таинство требует к себе живого, а не формального и технического отношения. И когда охлаждается интерес к смыслу и сути литургии, в ее чинопоследование попадают случайные элементы, которые не отражают ее смысл, а лишь закрывают ее от полноценного восприятия со стороны народа. Сама же литургия перестает быть живым сердцем жизни верующих. То есть, в таинственном смысле она таковым сердцем остается, но это не ощущается и не осознается той массой священнослужителей и народа, которая только лишь «приходит» на литургию и «отстаивает» ее. «Царские врата» алтаря стали для многих «камнем преткновения», особенно тот факт, что только в Русской Церкви их открытие на всю литургию является «высшей церковной наградой». Автор этих строк предлагает взглянуть на литургию через призму святоотеческого богословия и попытаться осмыслить в ней роль алтарной преграды и ее врат, а так же их использование в других Православных Поместных Церквах. Историческая справка Древняя Церковь со времен апостольских и в долгие три века гонений совершала Евхаристию не в специально на то устроенных храмах, а по домам верующих, а то и просто в катакомбах (в Риме это были подземные кладбища и коммуникации). Тем ни менее археологические исследования показали, что даже там, в довольно убогих условиях, было особое выделение «жертвенника», то есть места совершения духовного жертвоприношения. Как правило, это был стол, стоящий на небольшом возвышении (откуда и латинское название altare - «возвышение»). В зданиях, имеющих апсиду (конху), как правило, это возвышение располагалось в апсиде, которая завешивалась завесой во внебогослужебное время. Особенно это присуще было катакомбным храмам, а позже - каменным храмам апсидной архитектуры. То есть, святилище выделялось и подчеркивалось всеми возможными средствами. Но при этом во время собрания общины для совместного богослужения святилище раскрывалось перед взором всех молящихся, которые собирались вокруг алтарной евхаристической трапезы как семья вокруг праздничного стола. Когда Церковь вышла из катакомб и религия христианская была легализована в Империи, стали появляться большие храмы, постепенно формировался тип «храмовой архитектуры». Но до появления иконостаса с вратами (центральными и боковыми) было еще далеко. В первые века «свободного существования» наметилось два типа храмовой архитектуры: апсид-ная (возвышение в нише в конце храма) и базиличная (продолговатое прямоугольное помещение, просторный зал, в конце которого располагался престол). Святитель Епифаний Кипрский (IV в.) упоминает о завесе, которая скрывала апсиду храма с находящимся там престолом во внебогослужебное время. Но алтарь в храмах базиличного типа завесить было проблематично (ширина алтаря там соответствовала ширине храма). Поэтому Златоуст («Беседы на послание к Ефесянам») упоминает о «преграде», которая, по его словам, перед началом богослужения не открывается, а «убирается». Видимо, первоначально это было нечто вроде «переносного штакетника», «передвижной решетки», которая убиралась на время богослужения и выставлялась только вне богослужения. Однако прилив народных масс поставил перед клиром новую, чисто практическую (ничуть не богословскую) задачу: как защитить алтарь от случайного натиска многолюдной массы прихожан? Особенно это стало актуально в большие праздники. Так и возникает первый вариант «твердой» (не переносной) преграды алтаря. Образцы такой преграды искать долго не придется. Достаточно изучить архитектуры древних храмов, расположенных в больших паломнических центрах. Такими центрами, естественно, являются Вифлеем и Иерусалим. Согласно исследованиям Тархановой1 по архитектуре древней Вифлеемской базилики и древнего храма Воскресения Христова, преграда представляла собой поставленные вокруг алтаря столбы (упирающиеся в потолок так называемые «стасисы»2, что в переводе значит «столбики»), между которыми были большие «пролеты». В центральном «пролете» находился вход в алтарь, а между остальными столбами были установленные бронзовые решетки (или пластины), высотой менее полутора метров от земли. Такие преграды с успехом справлялись с поставленной задачей3. Со временем появились попытки провести символическую параллель между храмом и Моисеевой «скинией Завета». Важно учитывать, что все эти параллели возникали всегда post factum введения в использования той или иной детали храмового декора и никогда не возникали per factum, как некий умозрительный принцип, на который должны ориентироваться строители храма. Сначала, по практическим причинам, возникает удобная для храма форма внутреннего убранства, а потом (и то не сразу) появляются «символические объяснения» этой формы. Архитектура «византийского» храма восходит к архитектуре ветхозаветного храма в Иерусалиме, а также к прототипу последнего - «скинии Завета». В этом вопросе поистине бесценным для русскоязычного читателя является исследование Тархановой о ветхозаветных прототипах нашего иконостаса. Об этом ветхозаветном корне говорят и поздние византийские экзегеты-литургисты, и современные исследователи. Однако Тарханова, вникнув в особенности самого прототипа, приходит к выводу: «Архитектура (алтарной. - Иг. Ф.) преграды раннехристианского времени являет собою противоположность ветхозаветной, заимствуя из библейских описаний лишь фактическое и символическое основание: вместо того, чтобы скрывать Святая Святых храма, преграда первых храмов, напротив, открывает алтарь и происходящую в нем литургию для всех верующих»4. Так зарождается иконостас. Большой знаток Византийской традиции отец Роберт Тафт говорит (как и Тарханова) о византийских алтарях следующее: «Алтарная преграда была выполнена открытой: все, что происходило внутри, было видно. Поэтому… алтарь (т.е. престол) стоял перед апсидой, а не в самой апсиде. В самой же апсиде был престол (епископа) и сопрестолия (пресвитеров)»5. И такое положение существовало довольно продолжительное время. В VIII веке святитель Герман Константинопольский составил свое изъяснение Божественной литургии, а так же храмового устройства. Во-первых, он упоминает только о существовании в его время столбовой преграды и «космита, украшенного Крестом»6. «Космит» - это балка-перекладина над столбами «иконостаса» (сами «стасисы», видимо, в данном случае не упирались в потолок, представляя собою разновидность античного портика). Во-вторых, описав священнодействия Божественной анафоры, он обращается к читателям со словами: «Ставши, таким образом, очевидцами Божественных Таинств, …восславим …Таинство Домостроительства нашего Спасения»7. То есть святитель объяснял смысл того, что на каждой литургии видели читатели его толкования. Но они не могли бы видеть всего этого, будь там глухой иконостас и затворенные Царские врата. Далее он объясняет, почему иерей в молитве склоняется. Это тоже является толкованием того действия, которое для современников святителя было лицезримым, но непонятным, а потому и нуждалось в толковании. «По крайней мере до XI века в Константинополе алтарь не был заслонен от людских взоров, а престол не был спрятан за завесой, что и показывают фрески и миниатюры того времени. Первое упоминание о закрытии врат алтарной преграды после Великого входа и задергивании завесы содержится в комментарии на литургию середины XI века Николая Андидского Протеория. Автор называет этот обычай монашеским»8. Похожее толкование дает и автор XII века Феодор, епископ Андидский: «Закрытие же дверей и спущение сверху их (επάνω τούτων) завесы, как это обыкновенно делается в монастырях, а также и покрытие Божественных Даров так называемым воздухом, знаменует, думаю, ту ночь, в которую произошло предательство ученика, ведение (Иисуса) к Каиафе, представление Его Анне и произнесение лжесвидетельства, далее - поругания, заушения и все, что тогда происходило»9. Из цитаты видно, что задергивание завесы и закрытие врат - частный монастырский обычай, а не уставное положение. Более того, данный текст сам по себе является цитатой из более раннего творения - комментария к литургии святителя Германа Константинопольского, и выражает лишь частное мнение (о чем говорит слово «думаю») автора10. Из самой цитаты не видно, где находились врата и завеса: на пути ли из притвора в храм, или на пути из храма в алтарь. И лишь сам Феодор Андидский добавляет от себя: «Ибо в то время, когда бывают врата закрыты, а завеса опущена, иподиаконы, - по постановлению божественных отцов, старавшихся устранить соблазны и сдержать тех, которые, ко вреду слабых, неблагочинно и неблагоговейно расхаживают туда и сюда, подобно служанкам, - стоят вне, в пространстве божественного храма, как бы во дворе алтаря»11. Ниже мы еще коснемся этого текста, когда будем анализировать богословскую сторону вопроса. Но сам иконостас с двумя боковыми и центральными Царскими вратами уже существовал в храме Софии Константинопольской, только вот находился он не на входе в алтарь, а на входе в храм из притвора (нартекса). Вот, к примеру, как описывает вхождение во храм священника в начале утрени (после пения полунощницы, которая и сейчас, согласно часослову, должна совершаться в притворе) архиепископ Солунский Симеон: «Полуночное пение окончилось. Двери храма отверзаются (!), как небо, и мы входим в него… настоятель пройдет чрез Царские врата, а прочие - по сторонам от него… Священник у престола произносит возглас»12. Мы видим, что, во-первых, речь идет о входе в храм из притвора, а во-вторых, по входе в храм вдруг священник оказывается у престола, но при этом не говорится, что он проходит еще чрез какие-то другие врата. Следовательно, не знал блаженный Симеон ни о каких вратах, отделающих храм от алтаря13. По крайней мере, он не говорит, что, дабы попасть в алтарь, надо еще открыть какие-то врата или войти в какую-то дверь. Так же и в главе 200 тот же автор в той же книге собеседований о таинствах церковных, изъясняя чин поставления патриарха, говорит, что архиереи входят в алтарь «стороною, а не серединой». А в книге «О Храме» тот же блаженный Симеон Солунский упоминает только завесу вокруг престола и некие «преграды», которые отделяли алтарь от храма14. Там же, в «Книге о Храме», Симеон пишет, что после поставления Даров на престоле на литургии «затворяются Царские врата, ибо не всеми должны быть зримы Таинства, в алтаре совершаемые»15. Сначала может показаться, что Симеон противоречит сам себе. Но дело обстоит иначе. Царские врата были между храмом и притвором (нартексом). В нартексе стояли оглашенные (которые не входили вместе с верными в храм). А так как алтарь не имел глухих врат, то из нареткса было видно все, что происходит в алтаре. И говоря, что «не всеми должны быть зримы Таинства», он имеет ввиду стоящих в нартек-сте (т.е. оглашенных, а так же отлученных, кающихся и одержимых нечистыми духами). Закрытие Царских врат храма делало невозможным для стоящих в нартексте видеть происходящее в алтаре. Но это нисколько не мешало стоящим в храме созерцать служение в алтаре. Но даже если согласиться, что в творениях Симеона Солунского есть противоречия, то важно учитывать, что сам Симеон находился под сильным влиянием корпуса псевдо-Ареопагита с его монофизитским противопоставлением народа и священства. С другой стороны, видимо, эта псевдоареопагитская теория еще не повсеместно усвоилась православными храмами, а потому Симеон мог говорит больше теоретически. Иван Дмитриевский приводит слова другого современного ему ученого мужа, посетившего православные святыни Востока: «Василий Григорьевич Барский в своем путешествии к святым местам свидетельствует, что видел он в Иерусалиме, в Гефсимании, при гробе Пресвятой Богородицы, на Синае - на самом месте явления Неопалимой Купины, такие храмы, в которых нет ни царских, ни северных, ни южных дверей. А в Иерусалиме никаким преграждением Алтарь от храма не отделен. Для священнодействия имеется же только престол. О сем подробно см. в «Путешествии» Барского на стр. 107 и 270»16. Важно учитывать, что, согласно Кондакову, именно «на святых местах Иерусалима, Елеонской горы, Вифлеема… сложились первоначальные формы алтаря, его преграды, жертвенника»17. Влияние архитектуры храма Гроба Господня и древнего храма Вифлеема на оформление алтарей византийских храмов отмечает и Тарханова18. Поэтому для нас особо значимы свидетельства лиц, посещавших древние храмы в минувшие столетия, пока их не коснулась рука «реставраторов»19. Возникает вопрос: чем русские христиане заслужили такое наказание - отлучение от созерцания таинства алтаря? И если Иерусалим и Гроб Господень - «Мать Церквей», как мы поем на воскресном богослужении20, то он должен быть ориентиром для всех нас. А то ведь делая попытку быть святее самого храма Иерусалимского, мы можем оказаться занудными фарисеями, а отнюдь не носителями святости. Богословие литургического пространства Когда мы говорим о литургическом пространстве, то богословие этого пространства не может быть «автономным» от богословия самой Евхаристической литургии. Что же, собственно, совершается на Евхаристии? Самое основное-это прикосновение к Вечности Божьей. По мудрому выражению протоиерея А. Шме-мана, преодолеваются границы времени и пространства, и мы входим в Божью вечность. Во время служения литургии, помимо освящения Даров, совершается еще и духовное движение вперед, к вечности, участвующего в священнослужении народа. Можно наметить три основных аспекта литургического действия, напрямую касающихся нашей темы: вхождение во славу, созерцание славы и единство пространства храма и алтаря. Вхождение в славу В Богослужении Православной Церкви часто подчеркивается мысль, что само это служение стало возможным только благодаря тому, что Божественное и человеческое во Христе соединилось, небо и земля соединились, разрушилось «средостение преграды». Присутствуя на литургии, стоя перед Лицом Божиим, мы присутствуем на небе, перед Богом, в Его Таинственном и Славном Царстве. Согласно преподобному Максиму Исповеднику, вечные реалии, «будущие» блага, «первообразные таинства» сообщаются в Церкви верным «посредством чувственных символов». И у всего в богослужении есть свой смысл - символический в высшем смысле этого слова (т.е. органический, а не аллегорический символизм)21. Чтобы понять значение «входа в храм» как священнодействия, необходимо обратиться к «малому входу» литургии22. В древней византийской и римской практике народ собирался и ждал священника в храме, и когда священник входил в храм, народ приветствовал входящего иерея пением псалмов или, точнее, стихов из псалмов, получивших название «входных стихов» (лат. introit, греч. είσοδικόν). А потому и молитва, с которой начиналось богослужение, называлась «молитвой собрания народа» или «молитвой входа народа в храм». Эта молитва сейчас стоит в начале богослужения в чине литургии апостола Иакова, епископа Иерусалимского23. Такая же молитва стояла в начале литургии Иоанна Златоуста в первом из дошедших до нас греческих кодексах, т.е. в кодексе Барбе-рини (VIII в.). Читалась эта молитва на середине храма24. Эта молитва по своему смыслу относится именно к «собранию верных на литургии». Примечательно, что в кодексе Барберини отсутствует, во-первых, та молитва «малого входа», которая известна по нашим нынешним служебникам, а во-вторых, отсутствует вообще всякое упоминание о том, что после входа священника в храм был еще какой-то вход в алтарь как особая процессия. Приходится согласиться с мнением Голубцова о том, что в древних византийских чинах вся первая часть богослужения до выхода оглашенных была в храме, а в алтарь был вход уже вместе с «приносимыми» дарами для Евхаристии25. В построенной императором Юстинианом Великим Софии Константинопольской был устав, совершенно отличный от всех вышеперечисленных. Отличие собственно Византийского обряда Святой Софии (и, возможно, едва ли не единственного храма) заключалось в том, что в Риме (и в других местах) народ собирался в храм до прибытия священства, и ожидал священников в храме. В «Великой Церкви» (Святой Софии) Константинополя все было иначе. Народ собирался у входа в храм в специальном атриуме (крытой западной галерее), который был специально пристроен снар

Заключение Церковь - живой организм, а не бездушное здание. Любой живой организм подвержен страданиям, метаморфозам. И задача любого живого организма - побеждать болезни, «стряхивать пыль» и развиваться далее. Хотелось бы надеяться, что проводимые богословской школой исследования не «лягут в папку», не будут покрыты «вековой пылью», а станут стимулом к реальной деятельности по преобразованию нашей литургической жизни. Сейчас эта тема особо актуальна, так как без полноценного введения верующего в православное богослужение мы рискуем потерять этого верующего если ни для Церкви в целом, то для богослужения. Наш народ использует всевозможные литургические суррогаты, апокрифические молитвы ввиду недоступности для него богослужения. И одной катехизацией тут не обойтись. Приходя в храм, человек (если он хочет стать членом общины, а не просто зашел «поставить свечку») ищет свое место в богослужении. Но оно оказывается закрытым перед ним. В конце автор предлагает вниманию читателей список литературы, использованной им при подготовке данной статьи и одновременно рекомендуемый тем, кто желает более тщательно изучать вопросы, затронутые в данном кратком исследовании. Примечания 1 См. Тарханова С. Ветхозаветные прототипы алтарной преграды византийских храмов // Альфа и Омега, №№ 2 (52); 3 (53), 2008. 2 Позднее указанные столбы стали сверху украшаться иконами и резными украшениями. Отсюда и название: «Иконостас». 3 В наших храмах это тоже актуально: если не поставить преграды в кафедральных соборах, то, к примеру, на Пасху народ может про сто «смести» священство вместе с престолом. 4 Тарханова С. Ветхозаветные прототипы… // Альфа и Омега, № 2 (52), 2008. С. 306. 5 Тафт Р. Византийский Церковный обряд. СПб., 2000. С. 79. 6 Герман Константинопольский, сет. Сказание о Церкви и рассмотрение Таинств. М., 1995. Гл. 8. С. 47. 7 Там же. Гл. 41. С. 81. 8 Николай Ким, свящ. Примечание № 8 к Письмам преп. Никиты Стифата // Преп. Никита Стифат. О Рае. СПб., 2005. 9 Феодор, епископ Андидский. Краткое рассуждение о тайнах и образах Божественной литургии, составленное по просьбе боголюбивого Василия, епископа Фитийского. Печ. по изд.: КрасносельцевН. Ф. Объяснение литургии, составленное Федором, епископом Андидским // Православный собеседник. Казань, 1884. Кн. I. Гл. 21. 10 См.: PG 98: 425-428. 11 Феодор, епископ Андидский. Краткое рассуждение… Гл. 21. 12 Симеон Солунский, блж. Разговор о святых священнодействиях и таинствах церковных. Гл. 274. 13 Хотя в 147-й главе данного произведения и упоминаются некие особые «врата алтаря», но здесь вратами могут быть названы проемы в стасисах с небольшой «калиточкой», как это можно сейчас встретить в греческих типах иконостаса. 14 Симеон Солунский, блж. Книга о Храме II Дмитриевский 77. Историческое, догматическое и таинственное толкование Божественной литургии. М., 1884. С. 385. Но там же упомянуты «священные двери алтаря» {Симеон Солунский, блж:. Книга о Храме… С. 402), которые на малом входе при архиерейском служении открывались. Однако мы могли бы предположить - т.к. нет описания иконостаса времен Симеона Солунского, - что имеются в виду все те же перегородки по колено человеку среднего роста. 15 Симеон Солунский, блж:. Книга о Храме… С. 410. 16 Там же. С. 130. 17 Кондаков 77. 77. Археологическое путешествие по Сирии и Палестине. СПб., 1904. С. 31. 18 Тарханова С. Ветхозаветные прототипы… // Альфа и Омега, № 2 (52), 2008. С. 306. 19 Многие храмы в Святой Земле имели архитектуру, согласную с описанием Барского. Однако, как только в Палестине и Израиле появились «ревнители благочестия» из стран бывшего СССР, взявшиеся на свои деньги «приводить храмы в нужный вид», храмовый интерьер изменился. В храмах, которые за века своего существования никогда не видели иконостасов, появились «глухие» «русские» иконостасы с иконами, сомнительной ценности (живописные «картины» времен русского барокко). Автор этих строк считает преступной такую «помощь», когда красота древнего многообразия храмовой архитектуры уничтожается. 20 См.: Октоих. Глас 8. Суббота. Великая Вечерня, стихиры на «Господи воззвах». 21 Статьи по православному богословию символа: ШмеманА., прот. Таинство и символ // Православная община, № 32. С. 39-52; Лосев А. Диалектика мифа (соответствующий раздел о символе). М., 2002; Аверинцев С. С. Символ (энциклопедическая статья) // Вестник ВГУ, 1998. Пилипенко Е. Святоотеческое богословие символа // Альфа и Омега, № 27. С. 328-349, № 28. С. 310-333. 22 Именно малый вход является началом входа Евхаристического. Малым входом начиналось богослужение и на Востоке, и на Западе. В «классическом» варианте современной литургии «византийского обряда» остался лишь «вход с Евангелием», который заключается в выносе Евангелия боковой (северной) дверью алтаря и потом внесении его через Царские врата в алтарь. Это - реликтовая форма того, что совершалось по древнему Уставу богослужения в Святой Софии Константинопольской. Собственно, о том, что малый вход был началом Евхаристического богослужения, написано уже немало исследований и статей (См. Тафт Р. Византийский церковный… С. 34; Соловш Мелетш, свящ. Божественна Штурпя. Льв1в, 1999. С. 239-246). «Служба Божья начинается малым входом, то есть, входом епископа или пресвитера в святилище. Малым входом начинается литургия в «Апостольских Постановлениях», в «Паломничестве Сильвии Этерии», и в тех описаниях богослужения, которые оставил нам в своих гомилиях свт. Иоанн Златоуст… Священнослужитель входил в храм, а в это время хор пел «входный» гимн. После этого священник давал «мир» народу и входил на горнее седалище за святой трапезой. После этого начиналось чтение Священного Писания и проповедь, молитва об оглашенных и удаление их из храма» (Соловш Мелетш, свящ. Божественна Штурпя. С. 240). 23 Если быть точнее, первая молитва относится к самому иерею и читается на пороге храма (шепотом, без участия народа). Вторая молитва - это расширенный начальный возглас «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу - Троичному и Единичному Свету…», а за ним следует сразу молитва входа народа в храм. 24 Вот ее текст: «Благодетель и Творец всякой вещи, прими сходящуюся Церковь Твою, каждого недостаток восполни, введи всех в совершенство и сделай нас достойными Твоего Царства благодатью и человеколюбием Твоего Единородного Сына, с Которым Ты благословен вместе с Пресвятым Духом, ныне и во всякое время и во веки веков». Эта молитва присутствует в начале текста литургии Иоанна Златоуста в славянском служебнике Антония Римлянина (согласно современной научной датировке текста, документ принадлежит началу XIV в.). См.: Служебник Антония Римлянина. С. 15, 30 (ГИМ, Син. 605/342. Подготовка текста и комментарий Ю. Рубана); Goar. Eujcolovgion. P. 83; Swainson. The Greek Liturgies. P. 88; ОрловМ. 77., прот. Литургия святителя Василия Великого. СПб., 1909. С. 384. Так же она присутствует в древнем славянском чине литургии апостола Петра (перевод латинской Мессы, претерпевший сильное влияние византийского обряда). Этот текст см.: Сырку П. К истории справления книг в Болгарии в XIV в. СПб., 1890. Т. I. (Вып. II). С. 221-222. В этом чине первая молитва относится к входу клира в храм, вторая - к предложению, а третья - к входу народа в храм (что, к слову, соответствует расположению молитв в Литургии апостола Иакова). Эта молитва присутствует (с незначительными разночтениями) во всех древних евхаристических кодексах. 25 См.: Голубцов А. 77. Из чтений… С. 91, 153-155. Что, к слову, объясняет, почему в современном чине Литургии апостола Иакова (изданном Закинфским митрополитом Дионисием) молитва «входа за завесу» стоит сразу после принесения Даров на алтарь. Видимо, в это время священник с дарами входил в алтарь. А если это так, то, значит, существующий чин Литургии апостола Иакова сильно «дополнен», в том числе и молитвой входа в алтарь перед «трисвятым». Более того, «молитва завесы» и «молитва малого входа» священнослужителей в алтарь фактически дублируют друг друга, почти что слово в слово повторяя одна другую. 26 Это, по сути, чисто библейская терминология. Апостол Павел в своих посланиях очень часто называет верующих «святыми» -Рим. 1:7; 15:24,26,31; 16:2, 15. 1 Кор. 1:2. 2 Кор. 1:1, 9:1. Еф. 1:1, 15; 5:3. Фил. 1:1. Кол. 1:2. 1 Фес. 5:27. Евр. 13:24. Деян. 9:32. 27 Симеон Солунский, блж. Разговор о святых священнодействиях и Таинствах церковных. Гл. 123. С. 204-205. 28 Максим Исповедник, преп. Творения. В. 2-х т. Т. 1. М., 1993. С. 179. 29 Удивительно: последнее время много говорится о значении «паламистского» богословия для правильной постановки духовной жизни не только монахов, но и мирян, вовлеченных в жизнь в Боге, которая есть жизнь в славе Христа, созерцание этой славы. Но при этом совершенно не учитывается литургический, евхаристический аспект этого созерцания, которому мы и постараемся уделить хотя бы минимум внимания. 30 Литургия апостола Иакова. С. 173. 31 В этом отношении изданный Леснинским монастырем современный «адаптированный» чин литургии апостола Иакова представляет собою яркий пример литургической безграмотности. С одной стороны - древние молитвы, с другой - современное положение ритуала. Но молитвы-то раскрывают содержание ритуала. Подчеркнем: молитвы литургии Иакова раскрывают совершенно иное содержание ритуала. 32 Максим Исповедник, преп.. Мистагогия, XIII, ср. с XV // Творения. Т. 1. С. 171, 172. 33 Там же, VII. С. 167 34 Там же, П. С. 159. 35 Сидоров А. Комментарий № 20 к «Мистагогии» преп. М. Исповедника//Творения. Т. 1. С. 302. 36 Дионисий Ареопагит (Псевдо). О Церковной иерархии. Гл. 3. 37 Николай Кавасила. Изъяснение Божественной Литургии. Гл. 36 38 Дмитриевский И. Историческое, догматическое… С. 130. 39 Там же. С. 79. 40 Феодор, епископ Андидский. Краткое рассуждение о тайнах… Гл. 21. 41 Это тоже не вполне уместно, т.к. разделяет единую Трапезу Христа на части, тогда как на Пиру всегда только один стол, одна трапеза, одна Чаша Евхаристии; сидящие соблюдают субординацию, но это именно одна трапеза в подлинном смысле слова, а не «два стола» - один присест для священства, а другой для остальных. Это противоречит самому пониманию Тайной вечери, на которой, согласно богослужебным текстам Великого четвертка, Господь делает нас Своими «сотрапезниками». Сотрапезник - это тот, кто сидит с тобой за одним столом, а не тот, кому ты накрыл у себя дома отдельный стол. Поэтому, необходимо читать одну общую молитву ко причастию (к слову, Служебник предписывает читать эту молитву один раз - перед причастием священника в алтаре, видимо, предполагая, что она будет прочитана во всеуслышание) и «от Единого Хлеба и Чаши» причащать всех, но поочередно, с соблюдением субординации. Субординация - это порядок расположения лиц за одним столом, признающих старшинство друг друга. К примеру, младший член семьи может сидеть на самом крайнем углу стола, но все же - стол один, трапеза одна, молитва общая и принятие пищи общее. 42 Вениамин (Федченков), архиеп. Небо на земле. М., 2003. С. 172. 43 В данном случае нам необходимо признать, что сам св. Иоанн Кронштадский тоже мог ошибаться и тщательное рассмотрение его позиции по данному вопросу не находит своего обоснования - ни богословского, ни святоотеческого. Говоря о верности святым, мы должны идти путем их, но не повторять их ошибки. Великая заслуга о. Иоанна Кронштадского в том, что он «сдвинул с места» евхаристическую проблему в России, обратил на нее внимание и стал проповедником как можно более частого причастиверных на всякой литургии, на которой Бог сподобил христианина быть. 44 К примеру, как в соборе Александро-Невской лавры Санкт Петербурга. 45 Слово «рубрики» происходит от лат. ruber (красный). Это уставные «комментарии», обычно писавшиеся красным текстом на полях древних литургических кодексов. 46 И как это наши «ревнители» не обращают внимание на повсеместное «нарушение» этого принципа, когда затворяются врата на ектение об оглашенных? «Великое упущение» их «благочестию»? 47 Соф. библ. № 567, л. 20 об.; у Одинцова стр. 211. 48 Орлов Μ. И., прот. Литургия святаго Василия Великаго. С. 37, 39,41. 49 ШмеманА., прот. К вопросу о литургической практике (письмо моему епископу), VI. 50 Автор данных строк уверен, что первое нарушение куда более преступно. К сожалению, мало кому в голову приходит совершать литургию Преждеосвященных Даров в свое время - вечером, после полудня, а соответственно, утреню - утром (т.е. вернуться к студийской практике, описанной в нашем же Типиконе в 7-й главе как альтернативе всенощного бдения там, где нет реальной возможности служить службу всю ночь). Но «практика большинства» состоит в служении «Всенощной», с которой мы «управляемся» за 3-4 часа. Зато тех, кто решит вернуться к уставной практике в этом вопросе, сразу же назовут «модернистами». Мы «глотаем» верблюда, но тщательно отцеживаем даже не комара, а комариную личинку. 51 Скабалланович М. Толковый Типикон в 3-х частях. Ч. I. Киев, 1910 (репринт. М. 1995). С. 490.

Современное православное образование находится в сложной ситуации перенесения традиционного классического предмета преподавания в контекст новой культуры начала 20 века.Думаю, любой преподаватель школы, особенно воскресной, отмечал для себя хотя бы раз, что система восприятия детьми мира сильно изменилась за последние годы. Из книг, фильмов и рассказов старшего поколения мы знаем о том, как дети слушали учителя на уроке, какая была тишина в классе, как запоминалось каждое слово учителя. Сегодня наши дети растут в условиях новой аудиовизуальной культуры и интерактивного пространства – культура восприятия на слух уходит в прошлое.

Хорошо и радостно когда родителям удается привить своему ребенку любовь к книге, к письменному слову, к тому, чтобы уметь представлять в своих фантазиях то, что написано в книге.

Однако эта задача трудна для педагога: можно ли за 40 минут в неделю исправить то, что прививалось годами?

Раньше всего, пожалуй, эта тенденция к зрительному восприятию отразилась в обучении иностранному языку – в переходе от аутодидактического метода (чтения и перевода текста) к коммуникативному, где занятие строится на разговоре, играх, песнях, фильмах.

Имея определенный опыт коммуникативного преподавания английского языка взрослым, однажды я задалась вопросом: почему мы (и я, в первую очередь) думаем, что детям будут интересны наши занятия, когда на протяжении 40 минут мы на рассказываем что-то, пусть и интересное. Почему занятие взрослого мы организуем так, что скучать ему не приходится, а от ребенка ждем благоговейной 40– минутной тишины?

Так, необходимость сделать уроки в воскресной школе интересными и творческими стала очевидной.

Иконостас православного храма можно показать в книге, можно нарисовать схему на доске. А мы решили, что лучше всего строение иконостаса можно выучить, сделав его самостоятельно.

Итак, Вам понадобится:

1 лист ватмана формата А3 (или 2 листа А 4),
5 закладок для книг с иконами (2 иконы Спасителя, 1 икона Пресвятой Богородицы и иконы двух почитаемых святых),
цветной принтер,
фломастеры,
клей
ножницы.

Для иконостаса мы выбрали иконы с закладок по нескольким причинам: они не освящены, следовательно, их возможно использовать в процессе детского творчества, они сделаны из картона, поэтому их можно легко приклеить на наш иконостас.

1. Рассказ об иконостасе

Преподаватель на доске изображает конструкцию иконостаса. Объяснение проходит как диалог с учениками, резюмируемый рассказом преподавателя.

Для чего нужен иконостас?
Как называются врата в центре иконостаса?
Почему они называются Царскими?
Почему в основании иконостаса помещается Крест?

Затем следует рассказ о рядах иконостаса. Чтобы упростить задачу и ограничить объем материала, мы решили ограничиться только теми чинами, которые есть в иконостасе нашего храма: местным, праздничным и деисусным.

Местный чин: На Царских вратах изображается Благовещение Пресвятой Богородицы, иногда иконы св.т. Василия Великого и Иоанна Златоуст. Справа от Царских врат находится икона Спасителя, слева – Пресвятой Богородицы. Справа от иконы Спасителя помещается икона святого или праздника, в честь которого освящен храм. Значит, придя в храм, даже не зная его названия, мы всегда можем узнать, в честь кого он освящен. Рассказ можно предварить вопросами, попросить детей вспомнить, как устроен иконостас в их храме.

Следующие ряды праздничный и деисусный. Деисусный находится над местным чином, но мы делали иконостас по образцу нашего храма, поэтому сначала у нас шел праздничный ряд. Иконы для него мы печатали на принтере. Прежде чем наклеить праздничный ряд внимательно смотрим, какие праздники изображены, что произошло в каждый из праздников.

Деисусный чин. Деисус в переводе с греческого означает моление. Дети сами объясняют, что этот ряд называется “моление”, потому что здесь Престолу Божию предстоят Богоматерь и святые, молящиеся о нас.

После повторения материала на следующем занятии переходим к делу.

1. Лист ватмана сгибается пополам и по сгибу делается разрез до средины, а затем – фигурный надрез – это будущие Царские врата.

2 . На Царские врата наклеиваем распечатанную на принтере икону Благовещения Пресвятой Богородице.

3 . В самой нижней части иконостаса помещены изображения Честнаго и Животворящего креста Господня. Этому можно посвятить отдельный урок – научиться рисовать правильный крест. Дети рисуют четыре креста красным фломастером.

4. Местный ряд. Вспоминаем, с какой стороны от Царских врат икона Спасителя и Пресвятой Богородицы, где располагается икона святого или праздника, имя которого носит храм. Приклеиваем коны в правильном порядке.

5. Праздничный ряд. Детям раздается распечатанный на принтере праздничный ряд: смотрим еще раз на иконы, вспоминаем, какой праздник изображен на какой иконе и почему этот праздник так важен.

6. Деисусный чин. В центре приклеивается большая икона Спасителя, справа и слева распечатанные иконы Пресвятой Богородицы, Иоанна Предтечи и ангелов. Вспоминаем значение слова Деисус.

7. Иконостас готов . Дети могут изобразить на оставшемся пространстве любые узоры. Рисование узора может быть посвящен отдельный урок, на котором детям может быть показана техника основных узоров, а затем они могут быть исполнены и на иконостасе.

Теперь каждый ученик может подробно рассказать родителям о символике иконостаса.

Справка: Иконостас отделяет от основного помещения храма, где находятся молящиеся, алтарь, самую святую его часть, которая символизирует Царство Небесное, область Божественного бытия, постоянное присутствие Божественной благодати.

Это символическое Небо на земле должно отделятся от всего храма, ибо Бог совершенно отличен от Своего творения, Бог по преимуществу свят, то есть неотмирен, невместим в полноте Своего Существа в области бытия земного.

Святость алтаря подчеркивается его приподнятостью над основным уровнем храма и огражденностью святыни, которая не должна растворяться в обыденности. Иконостас ограждает алтарь от проникновения в него неподготовленных к священнодействию людей.

ИКОНОСТАС не просто отделяет мир Божественный от мира сотворенного, он есть еще и образ Небесной Церкви во главе с Господом Иисусом Христом. Иконостас обращен иконами к средней части храма, где стоят молящиеся. Таким образом, за богослужением собрание верующих как бы поставлено лицом к лицу с собранием небожителей, таинственно присутствующих в образах иконостаса.

В центре иконостаса - Царские Врата, расположенные напротив престола. Они называются так потому, что через них выходит Сам Царь Славы Господь Иисус Христос в Святых Дарах. Слева от Царских Врат, в северной части иконостаса, напротив жертвенника - северные двери для выхода священнослужителей во время богослужения; справа, в южной части иконостаса -южные двери для входа священнослужителей. Изнутри Царских Врат привешивается завеса, которую открывают или закрывают в определенные моменты богослужения. Открытие завесы изображает открытие людям тайны спасения. Открытие Царских Врат означает открытие христианам Царствия Небесного.

Иконостасы бывают разные. Большие иконостасы в Успенском и Архангельском соборах Московского Кремля, в Успенском соборе Троице-Сергиевой лавры. В таких соборах, как правило, иконостас состоит из пяти ярусов, или пяти рядов икон. Эти ярусы связаны в единое целое, которое есть явление мира небесного.

Нижний ярус, или ряд, называется местным, потому что в нем есть местная икона, то есть икона праздника или святого, в честь которого устроен храм. В середине местного ряда находятся Царские Врата. Они бывают резные и расписные. На Царских Вратах пишутся обычно иконы четырех евангелистов и Благовещения Пресвятой Богородицы. Стоя перед Царскими Вратами, мы видим справа от них икону Спасителя Иисуса Христа, правее - местную икону. Еще правее, как правило, южная дверь, на которой изображается икона архангела. Правее южной двери могут быть другие иконы.

Слева от Царских Врат, как правило, помещается икона Божией Матери, левее - другие иконы.

Второй от низа ряд может быть праздничным, в нем расположены иконы двунадесятых праздников.

Третий ряд - это Деисус (см. “Иконография”). Справа и слева от Деисуса - иконы святителей и архангелов.

Четвертый ряд - пророческий. В нем расположены иконы пророков Ветхого Завета - Исайи, Иеремии, Даниила, Давида, Соломона и других.

Пятый ряд – праотеческий. Праотцы – это патриархи израильского народа, такие, как Авраам, Иаков, Исаак, Ной.

В иконостасе имеются три двери, или трое врат. Средние врата, самые большие, помещаются в самой середине иконостаса и называются Царскими вратами, потому что через них Сам Господь Иисус Христос, Царь Славы, невидимо проходит в Святых Дарах.

Одним из самых святых мест для верующих является храм, собор, церковь, куда они приходят на службы и литургии. В храме самым святым местом является алтарная комната, символизирующая Царство Небесное, область Божественного бытия, постоянное присутствие Божественной благодати.

Возвышенность и величие алтаря подчеркивается его приподнятостью над базовым уровнем, на котором находится основное помещение храма, где и собираются прихожане. Основное помещение храма включает обязательно алтарную комнату,
ограждаемую от основного помещения для прихожан, иконостасом.

История происхождения иконостаса

Происхождение иконостаса было вызвано необходимостью оградить алтарную часть от основного помещения, где находятся молящиеся и все прихожане особой специальной алтарной преградой. Отделение алтарной части от общего помещения храма символизирует отделение Божественного и земного начал. Они суть едины, но земная часть - проявленная, Божественная же не
может быть показана никакими земными формами, поэтому происходит символичное отделение алтарной комнаты иконостасом.

Необходимо сказать, что иконостас - особенность православных церквей. Само же использование иконостаса является чисто русской идеей. В греческих церквах также имеется иконостас, но туда он пришёл из России через Афонский монастырь. Обычай помещать на алтарную завесу иконы с ликами Иисуса Христа, Богоматери и Иоанна Крестителя появился после проникновения христианства в Греции.

Возникновение иконостаса на Руси путём заполнения алтарной преграды иконами объясняется тем, что в деревянных храмах не было настенной росписи, в то время как в Византии искусство фрески достигло вершин. Сегодня иконостас является очень важной частью любого православного храма.

Строение иконостаса

Строение иконостаса подразумевает конструкцию из нескольких рядов икон (четыре - пять), внизу трое врат, завершается иконостас вверху крестом. Иконы обращены к молящимся и символизируют соединение Божественного начала с Земным. Таким образом, за богослужением собрание верующих, как бы, поставлено лицом к лицу с собранием небожителей, таинственно присутствующих в образах иконостаса.

Традиционно устройство иконостаса предполагает в центре расположение Царских Врат, напротив престола. Они называются так потому, что через них выходит святая сила, которой был наделен Христос. Слева от Царских Врат, напротив жертвенника - северные двери для выхода священнослужителей и их помощников во время богослужения; справа иконостас имеет южные двери для входа священнослужителей.

Изнутри Царских Врат привешивается завеса, которую открывают или закрывают в определенные моменты богослужения. Открытие завесы изображает открытие людям тайны Спасения. Открытие Царских Врат означает открытие христианам Царствия Небесного.

Сам иконостас обыкновенно украшается иконами в несколько рядов. По сути своей иконостас - попытка представить человеку историю сотворения мира.

Строение иконостаса: нижний ряд

Крайний образ справа - это «храмовая икона». Она символизирует праздник или святого в честь которого освящена церковь. Там же, слева - «икона местного ряда». Она указывает какого святого наиболее почитают в этих краях. На Царских вратах размещены небольшие иконы Благовещения и четырех евангелистов: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Над Царскими вратами находится икона «Тайная вечеря» - символ таинства Евхаристии. Справа от Царских врат - большая икона Спасителя, слева от них - икона Божией Матери с Младенцем на руках. На северных и южных вратах - архангелы Гавриил и Михаил (иногда - святые диаконы).

Строение иконостаса: второй ряд

Если нижний ряд знакомит нас с основополагающими моментами православного вероучения и с особенностями местного почитания святых, то второй ряд (он еще называется Деисусным) более сложен: здесь больше икон, и они меньше по размеру. Весь этот ряд символизирует моление Церкви ко Христу, моление, которое происходит сейчас и которое завершится на Страшном суде.
В центре ряда (непосредственно над Царскими вратами и иконой «Тайной вечери») находится изображение «Спас в силах». Христос, сидящий на престоле с книгой, изображен на фоне красного квадрата с вытянутыми концами (земля), синего овала (мир духовный) и красного ромба (мир невидимый). Этот образ представляет Христа как грозного судию всего мироздания.

Справа находится образ Иоанна Предтечи, Крестителя Господня, слева - икона Божией Матери. Не случайно это - «Заступница» (Богородица изображена в полный рост, смотрящей влево и со свитком в руке). Справа и слева от этих икон - изображения архангелов, пророков и наиболее известных угодников, являющих собой святую Церковь Христову.

Строение иконостаса: третий ряд

Это так называемый «праздничный» ряд. Его еще можно назвать историческим: он знакомит нас с событиями Евангельской истории (первая икона здесь - Рождество Пресвятой Богородицы, далее идут Введение во Храм, Благовещение, Рождество Христово, Сретение, Богоявление, Преображение, Вход в Иерусалим, Распятие, Воскресение, Вознесение, Сошествие Святого Духа, Успение. (Количество праздничных икон может быть разным).

Строение иконостаса: четвертый ряд

Четвертый ряд - пророческий. Если иконы третьего ряда являются своеобразными иллюстрациями к Новому Завету, то четвертый ряд вводит в нас во времена ветхозаветной Церкви, Здесь изображены пророки, возвещавшие о грядущем: Мессии и о Деве, от которой родится Христос. Не случайно в центре ряда находится икона Божией Матери «Оранта», или «Молящаяся», изображающая пречистую Деву с молитвенно поднятыми к небу руками и Младенцем на лоне.

Строение иконостаса: пятый ряд

Этот ряд называется «праотеческим». Его иконы отсылают нас к событиям еще более давнего времени. Здесь изображены праотцы - от Адама до Моисея. В центре ряда помещается «Ветхозаветная Троица» - символ предвечного совета Святой
Троицы о самопожертвовании Бога Слова во искупление человеческого грехопадения.

Выбор изображаемых праотцев произволен, как правило, смысл выбора известен тем, кто заказывал иконостас. Верх иконостаса увенчивается изображением распятия. Здесь нужно оговориться, что подобное устройство иконостаса имеется не во всех храмах.

В церквах древней Руси этот тип пятиярусного иконостаса был господствующим, но иногда число рядов могло быть уменьшено и до одного с необходимым изображением Тайной Вечери над Царскими вратами.

Подготовил Александр А. Соколовский